سیف الملوک میاں محمد بخش (1830-1907): عشق، تصوف تے فنی پختگی دا سفر
بات مجازی رمز حقانی ون وناں دی کاٹھی
سفرالعشق کتاب بنائی سیف چھپی وچ لاٹھی
حضرت میاں محمد بخش برصغیر پاک و ہند دے بلند پایہ صوفی شاعر تے مفکر نیں، جنہاں نوں “رومیِ کشمیر” دا خطاب دتا گیا اے۔ آپ دی شاعری محض قصہ گوئی نہیں بلکہ تصوف تے انسانی اخلاقیات دا اک بحرِ بے کنار اے۔ میاں صاحب نے اپنی شاہکار تصنیف “سیف الملوک” دے ذریعے انسانی روح دے سفر نوں مجازی عشق دی اوٹ وچ بیان کیتا اے، جیہڑا حقیقت وچ حق دی تلاش دا اک مکمل ضابطہ اے۔
تعارف تے ادبی اہمیت
کتاب دا اصل ناں “سفرالعشق” جیہنوں آپ نے لاٹھی وچ چھپی تلوار اے، مطلب سارا قصہ علامتی اے۔ میاں محمد بخش ہوراں دی اس عظیم تصنیف دا اصل ناں “سفرالعشق” اے، پر ایہ لوکاں وچ “سیف الملوک” دے ناں توں مشہور ہوئی۔ میاں صاحب نے خود فرمایا اے کہ ایہ قصہ اک ایسی تلوار دی مانند اے جیہڑی بظاہر لکڑی دی لاٹھی (مجازی داستان) وچ چھپی ہوئی اے، پر اندروں معرفت دی تیز دھار تلوار اے۔ ایہ سارا قصہ علامتی (Allegorical) اے، جتھے سفر دا ہر مرحلہ سالک دے روحانی سفر دی عکاسی کردا اے۔
ہیرو سیف الملوک، پری بدیع الجمال دی بھال/تلاش کردا اے جیہڑی ناممکن اے۔ داستان دا مرکزی کردار شہزادہ سیف الملوک انسانی روح دی علامت اے، جیہڑا پری بدیع الجمال (حسنِ ازل یا ذاتِ باری تعالیٰ) دی تلاش وچ نکلدا اے۔ ایہ تلاش بظاہر ناممکن نظر آندی اے کیونکہ روح نوں مادی دنیا دی رکاوٹاں، سمندراں تے جنگلاں توں گزرنا پیندا اے، جیہڑا دراصل نفس دے خلاف جہاد اے۔
1830ء چک ٹھاکرہ، کھڑی شریف، میرپور وچ پیدائش آپ دی ولادت باسعادت ریاست جموں و کشمیر دے علاقے میرپور دے نیڑے “چک ٹھاکرہ” وچ ہوئی۔ آپ دا تعلق اک علمی تے روحانی گھرانے توں سی، جیہنے آپ دی شخصیت دی تعمیر وچ بنیادی کردار ادا کیتا۔ والد میاں شمس الدین، حضرت پیرا غازی شاہ قلندر عرف دمڑی والی سرکار دے سجادہ نشین۔ میاں محمد بخش دے والد گرامی میاں شمس الدین صاحب اک صاحبِ حال بزرگ سن تے کھڑی شریف دے مشہور صوفی بزرگ پیرِ شاہ غازی قلندر دے دربار دے سجادہ نشین سن۔ ایہو روحانی فیض میاں صاحب نوں ورثے وچ ملیا۔
سی حرفی، بارہ ماہ، سوہنی مہینوال، تحفہ میراں، قصہ شیخ صنعان، نیرنگِ عشق، قصہ شاہ منصور، شیریں فرہاد، تحفہ رسولیہ، قصہ شیخ خواص خواں، مرزا صاحباں، قصہ سسی پنوں، ہدایت المسلمین، پنج گنج، تذکرہ مقیمی، سفرالعشق۔ آپ دی تصنیفات دی فہرست آپ دی علمی وسعت دی شاہد اے۔ میاں صاحب نے نہ صرف “سفرالعشق” ورگی لافانی کتاب لکھی، بلکہ “تذکرہ مقیمی” وچ اپنے پیر و مرشد دے حالات بیان کیتے۔ آپ نے لوک داستاناں (سسی پنوں، مرزا صاحباں، سوہنی مہینوال) نوں وی صوفیانہ رنگ دے کے نویں زندگی بخشی۔ آپ دی ہر تحریر وچ اخلاقی سبق، دنیا دی بے ثباتی تے عشقِ الٰہی دا پرچار ملدا اے۔
33 سال عمر وچ لکھی 9270 اشعار۔ میاں محمد بخش نے ایہ عظیم الشان شاہکار “سیف الملوک” محض 33 سال دی جوان عمر وچ مکمل کیتا۔ اس کتاب دے اشعار دی کل تعداد 9270 اے، جیہڑی کہ پنجابی ادب وچ اک ضخیم تے جامع تخلیق منی جاندی اے۔ ہر شعر اپنے اندر معانی دا اک جہان رکھدا اے، جیہدے وچ گجر، پہاڑی تے پوٹھوہاری لہجے دی مٹھاس شامل اے۔
سیف الملوک میاں محمد بخش — تسلسل و فنی فکری جائزہ
وارث شاہ توں بعد روحانی شاعر، لوکاں دی زندگی دا حصہ۔ میاں محمد بخش ہوراں نوں پنجابی ادب وچ جیہڑا مقام حاصل اے، اوہ حضرت وارث شاہ توں بعد کسے ہور دے حصے وچ نہیں آیا۔ جے وارث شاہ نوں پنجاب دا شیکسپیئر آکھیا جاندا اے تاں میاں صاحب نوں “رومیِ کشمیر” منیا جاندا اے۔ آپ دی شاعری محض کتاباں تیکر محدود نہیں رہی بلکہ پنجاب تے کشمیر دے پنڈاں، تھانواں تے مجلساں وچ لوکاں نوں زبانی یاد اے۔ آپ دی بیت بازی تے عارفانہ کلام لوکاں دی روزمرہ زندگی، خوشی غمی تے روحانی محفلاں دا لازمی حصہ بن چکا اے۔
پہلے وزیر حسن میمنڈی نہیں فارسی وچ اے مولوی لطف علی بہاولپور سرائیکی وچ تے میاں صاحب پنجابی۔ قصہ سیف الملوک دی ادبی تاریخ بڑی قدیم اے۔ میاں صاحب توں پہلاں اس قصے نوں مختلف زباناں وچ بیان کیتا گیا۔ سب توں پہلاں وزیر حسن میمنڈی نے اس نوں فارسی زبان وچ قلمبند کیتا، جیہڑا اس قصے دا بنیادی مآخذ منیا جاندا اے۔ اس توں بعد ریاست بہاولپور دے مشہور شاعر مولوی لطف علی نے اس نوں سرائیکی زبان وچ بڑے سوہنے رنگ وچ ڈھالیا۔ پر میاں محمد بخش نے جدوں اس نوں پنجابی (پوٹھوہاری و کھڑی لہجے) وچ پیش کیتا تاں اس نوں اک نویں زندگی تے عالمگیر شہرت نصیب ہوئی۔
عاشق دے سفر دی داستان ایہ کتاب بنیادی طور تے اک عاشق دے کٹھن سفر دی داستان اے۔ ایہ سفر محض اک ملک توں دوجے ملک دا نہیں بلکہ ایہ روح دا مادیت توں روحانیت ول سفر اے۔ اس وچ پیش آن والیاں رکاٹاں، سمندری طوفان تے جادوئی بلاواں دراصل انسان دے راہ وچ آن والیاں نفسانی خواہشاں تے دنیاوی ترغیبات دی عکاسی کردیاں نیں جیہناں نوں پار کیتے بغیر منزلِ مقصود (عشقِ حقیقی) تک پہنچنا ناممکن اے۔ قصے دے عنوانات فارسی وچ میاں صاحب نے بھانویں ایہ قصہ پنجابی زبان وچ لکھیا اے، پر اس دے ابواب تے مختلف حصےآں دے عنوانات فارسی زبان وچ رکھے نیں جیہڑا اس ویلے دے علمی رواج تے میاں صاحب دی فارسی زبان تے دسترس دا پکا ثبوت اے۔ ایہ اسلوب کتاب نوں اک کلاسیکی تے علمی وقار بخشدا اے۔
انسانی عظمت وی داستان/ناممکن دے حصول دا درس
ہر شعر بامعنی، اشاریاں تے رمزاں دی زبان، اپنے آپ نوں مخاطب کر کے کہندے نیں۔ میاں صاحب دی شاعری دی سب توں وڈی خوبی ایہ اے کہ آپ نے سِدھی گل کرن دی بجائے اشاریاں تے کنایاں دا سہارا لیا اے۔ آپ دی رمزاں دی زبان سمجھن لئی بصیرت دی لوڑ اے۔ اک خاص گل ایہ اے کہ میاں صاحب اکثر نصیحت کردے ہوئے دوجیاں نوں ملامت نہیں کردے بلکہ اپنے آپ نوں مخاطب کردے نیں، جیہڑا عاجزی دا اعلیٰ نمونہ اے۔
قصہ سارا دے اشارہ جے کوئی سمجھن ہارا
کاہنوں ظاہر کریں محمد! گجھا بھید نیارا
اس شعر وچ میاں صاحب فرما رہے نیں کہ میں سارا قصہ اشاریاں دی زبان وچ بیان کر دتا اے، ہن ایہ پڑھن والے دی ہمت اے کہ اوہ ایہناں رمزاں نوں کنا کو سمجھدا اے۔ آپ فرماندے نیں کہ اے محمد بخش! توں چھپے ہوئے الٰہی بھیداں نوں سرِعام کیوں ظاہر کر رہیا ایں؟ یعنی اصل حقیقت پردے وچ ای سوہندی اے۔
لاٹھی وچ چھپی تلوار میاں صاحب نے اپنی اس تخلیق نوں “لاٹھی وچ چھپی تلوار” آکھیا اے۔ جس طرح اک بظاہر عام جہی لکڑی دی لاٹھی دے اندر اک تیز دھار تلوار لُکی ہو سکدی اے، ایہو حال “سیف الملوک” دا اے۔ بظاہر ایہ اک شہزادے تے پری دی پریم کہانی اے (لاٹھی)، پر اس دے اندر معرفت، عشقِ الٰہی تے حقیقت دے راز (تلوار) چھپے ہوئے نیں۔
مجازی رنگ وچ حقیقت، انتھک کوشش ضروری میاں صاحب دا فلسفہ ایہ اے کہ عشقِ مجازی دراصل عشقِ حقیقی دی پہلی سیڑھی اے۔ آپ نے اس قصے نوں مجازی رنگ دے کے بیان کیتا اے تاں جے عام انسان اس ول راغب ہو سکے، پر اس دا اصل مقصد حقیقتِ حق دی پہچان اے۔ آپ دے نزدیک منزل پاؤن لئی “انتھک کوشش” تے مستقل مزاجی شرط اے۔ جے سیف الملوک ہمت ہار جاندا تاں کدی بدیع الجمال نوں نہ پا سکدا، بالکل اسے طرح سالک نوں وی رب دی پہچان لئی دنیا دی تپش تے دکھ سہنے پیندے نیں۔
کوشش تے حوصلے دا درس
اپنے ذات دے احساسات دی ترجمانی لئی سیف الملوک تخلیق میاں محمد بخش ہوراں نے “سیف الملوک” نوں محض اک بیرونی داستان دے طور تے نہیں لکھیا، بلکہ ایہ آپ دے اپنے اندرونی کیفیات، قلبی واردات تے روحانی تجربات دی اک بھرپور عکاسی اے۔ ایہ کتاب میاں صاحب دی اپنی ذات دے سفر دی ترجمانی کردی اے، جتھے اک سالک اپنے محبوب (خالقِ حقیقی) نوں پاؤن لئی بے چین رہندا اے۔
بدیع الجمال نال عشق آخر کار مل جاندی اے قصے دے مطابق، سیف الملوک دی انتھک محنت تے سچے عشق دا نتیجہ ایہ نکلدا اے کہ اوہ آخرکار بدیع الجمال نوں پاؤن وچ کامیاب ہو جاندا اے۔ ایہ اس گل ول اشارہ اے کہ جے انسان دے اندر سچی تڑپ ہووے تے اوہ ہمت نہ ہارے، تاں اللہ تعالیٰ دی ذات اس نوں اپنی پہچان تے قربت توں ضرور نوازدی اے۔
سیف الملوک پری رل بیٹھے نال محبت دل دی
جس چیز نوں لوڑن چڑھدے اوڑک اک دن ملدی
اس لافانی شعر وچ میاں صاحب کائنات دا اک آفاقی اصول بیان کر رہے نیں کہ جیہڑا وی انسان سچے دل نال کسے مقصد دی تلاش (لوڑ) وچ نکلدا اے، اوہ اچیچیاں مشکلاں جھیلن دے باوجود اک نہ اک دن اپنی منزلِ مقصود نوں پا ای لیندا اے۔ ایہ شعر مایوسی دے خلاف امید دا اک وڈا پیغام اے۔
ہو سکدا اے آپ نے اشاریاں وچ تصوف دیاں منزلاں طے کرن بارے دسیا ہوئے تے راہ وچ آن والیاں مشکلاں دا دسیا ہوئے تصوف دی اصطلاح وچ “سلوک” دا مطلب اہی اے کہ راہِ حق دا مسافر کنہاں کنہاں مرحلےآں توں گزردا اے۔ میاں صاحب نے شہزادے دے سفر دے بہانے دراصل “مقاماتِ صوفیہ” دا ذکر کیتا اے۔ راہ وچ آن والے دیو، جن تے جادوگر دراصل انسانی نفس دیاں برائیاں (لالچ، کینہ، غرور) نیں جیہڑیاں سالک نوں رب ول جان توں روکدیاں نیں۔
ہر بیت وچ رمز فقر دی جے ہندھ سمجھ اندر دی
گل سنا محمد بخشا عاشق تے دلبر دی
میاں صاحب فرما رہے نیں کہ میرے کلام دے ہر شعر (بیت) وچ فقیری تے تصوف دا اک گجھا راز چھپیا ہویا اے۔ جے کسے دے اندر روحانی سمجھ (بصیرت) ہووے تاں اوہنوں پتا چلے گا کہ ایہ صرف اک کہانی نہیں، بلکہ ایہ تے عاشق (بندہ) تے دلبر (خالق) دے درمیان سچے تعلق دی گل اے۔
مراد حاصل کرن لئی نیت دی پاکیزگی
رب کسے دی محنت نوں ضائع نہیں کردا اسلامی تعلیمات دے مطابق میاں صاحب دا ایہ پکا ایمان اے کہ اللہ تعالیٰ سچی نیت نال کیتی گئی کوشش نوں کدی رائیگاں نہیں جان دیندا۔ کامیابی لئی صرف خواہش کافی نہیں، بلکہ خلوصِ نیت تے عملی جدوجہد شرط اے۔
لوڑن والا رہیا نہ خالی لوڑ کیتی جس سچی
لوڑ کریندا جو مڑ آیا لوڑ اوہدی گن کچی
میاں صاحب فرماندے نیں کہ جیہنے وی سچے دل تے پاکیزہ نیت نال منزل دی تلاش کیتی، اوہ کدی خالی ہتھ نہیں رہیا۔ پر جیہڑا بندہ تھوڑی جہی مشکل ویکھ کے پچھے مڑ آوے یا ہمت ہار جاوے، سمجھو کہ اوہدی طلب تے اوہدی نیت وچ کھوٹ سی۔ سچی لوڑ (تلاش) اوہی اے جیہڑی منزل ملن تیکر دم نہ لووے۔
سیف ملوک جیہا بن لوڑے لوڑ اوہدی تڑپیکی
اللہ چاہے مڑے نہ خالی مطلب دا مونہہ تکی
میاں محمد بخش ہوراں نے شہزادہ سیف الملوک نوں انسانی عزم و ہمت دی اک مثال بنا کے پیش کیتا اے۔ آپ فرماندے نیں کہ جے کوئی طالب اپنی منزل پاؤنا چاہندا اے، تاں اوہنوں سیف الملوک جیہا جنون پیدا کرنا پئے گا۔ جے تڑپ سچی ہووے تے ارادے وچ سیف الملوک جہی پختگی ہووے، تاں اللہ دی ذات توں ایہ پوری امید اے کہ اوہ بندے نوں خالی ہتھ نہیں موڑے گی، بلکہ اوہ کامیابی نال ہمکنار ہو کے اپنے مقصد دا دیدار کرے گا۔
امید دا درس
مایوسی گناہ، لگاتار محنت، “انسان نوں اوناں ای کچھ ملدا اے جنی اوہ کوشش کردا اے” ثابت قدمی لازمی۔ میاں صاحب دی شاعری دا اک بنیادی پہلو رجائیت (Optimism) اے۔ آپ دے نزدیک مایوسی کفر دے برابر اے، کیونکہ رب دی رحمت توں ناامید ہونا ایمان دے خلاف اے۔ آپ قرآنی اصول “لَیْسَ لِلْاِنْسَانِ اِلَّا مَا سَعٰی” (انسان لئی اوہی کچھ اے جیہدے لئی اوہنے کوشش کیتی) دی تشریح کردے ہوئے مستقل مزاجی تے ثابت قدمی نوں کامیابی دی کنجی قرار دیندے نیں۔
جاں تک ساس نہ راس نہ ہوویں ساس ٹٹے مڑ آسا
ڈھونڈھ کرن تیں ہٹیں ناہیں ہٹ گیوں تاں ہاسا
میاں صاحب زندگی دے آخری ساہ تک ہمت نہ ہارن دا درس دیندے نیں۔ آپ فرماندے نیں کہ جد تک جسم وچ ساہ موجود اے، امید دا دامن نہیں چھڈنا چاہیدا، کیونکہ ساہ دے ٹٹن نال ای امید ختم ہونی چاہیدی اے۔ جے توں منزل دی تلاش توں پچھے ہٹ گیاں، تاں دنیا تیرے تے ہسے گی تے تیری ہار تماشہ بن جائے گی۔ اصل بہادری ایہو اے کہ بندہ آخری دم تک میدانِ عمل وچ ڈٹیا رہے۔
ناکامی توں کامیابی ول سفر
زندگی وچ اوچ نیچ، راستے اوکھے پر ثابت قدمی۔ زندگی دا راستہ سِدھا یا پدھرا نہیں، بلکہ ایہ لتاں، موڑاں تے اوکھیاں گھاٹیاں نال بھریا ہویا اے۔ میاں صاحب سمجھاندے نیں کہ مشکلاں تے ناکامیاں راہ دا روڑا نہیں بلکہ امتحان ہندیاں نیں۔ جیہڑا مسافر ایہناں اوکھے رستیاں تے ثابت قدم رہندا اے، کامیابی اوہدے قدماں نوں چمدی اے۔
جھل جھل ہار نہ ہاریں ہمت، اک دن پھرسی پاسا
بھکھا منگن چڑھے محمد! اوڑک بھردا کاسا
اس شعر وچ میاں صاحب انسانی حوصلے نوں جلا بخش دے نیں۔ آپ فرماندے نیں کہ جے حالات تیرے خلاف نیں تے توں دکھاں دی چکی وچ پس رہیا ایں، تاں وی ہمت نہ ہار۔ اک نہ اک دن وقت دا پہیہ ضرور گھمے گا تے حالات بدل جان گے۔ جس طرح اک سچا منگتا درِ یار تے پیا رہندا اے، آخر کار اوہدا کاسہ مراداں نال بھر ای جاندا اے، بالکل اسے طرح رب دے در دا منگتا وی کدی محروم نہیں رہندا۔
اعلیٰ ثابت قدمی تے ہمت
پورا کلام جدوجہد دا پیغام۔ میاں محمد بخش دا سارا کلام دراصل انسانیت لئی اک عظیم “جدوجہد دا چارٹر” اے۔ آپ نے “سیف الملوک” دے ذریعے ایہ پیغام دتا اے کہ کائنات دی کوئی وی طاقت اس انسان نوں نہیں ہرا سکدی جیہڑا صبر، شکر تے انتھک محنت نوں اپنا شعار بنا لووے۔ آپ دی شاعری انسان نوں سستی، کاہلی تے بزدلی توں کڈ کے عملِ پیہم ول راغب کردی اے۔
طلب تیری تھیں مڑساں ناہیں جب لگ مطلب ہووند
ا یا تن نال تہاڈے ملسی یا روح ٹرسی روندا
میاں محمد بخش ہوراں نے اس بیت وچ عشق دے اس بلند مرتبے نوں بیان کیتا اے جتھے طالب اپنی ہستی نوں مقصدِ حیات لئی وقف کر دیندا اے۔ آپ فرماندے نیں کہ اے میرے محبوب (خالقِ حقیقی)! تیری طلب دا جیہڑا پینڈا میں شروع کیتا اے، اس توں میں اس ویلے تیکر پچھے نہیں مڑاں گا جد تک میرا مطلب (دیدار یا وصال) حاصل نہیں ہو جاندا۔ ایہ پختہ عزم اے کہ یا تے میرا ایہ جسم تیرے نال وصال پا کے نہال ہو جائے گا، یا فیر تڑپدی ہوئی روح اس دنیا توں کوچ کر جائے گی۔ ایہ انتہا درجے دی وارفتگی ای منزل دی ضمانت ہندی اے۔
مشکل حالات دا فائدہ
کالے پتھر وچ ہیرے سڑدے اندر نال بدخشاں
ایہناں وچوں لعل بنائیے بہا درخشاں
میاں صاحب قدرت دی اک گجھی مثال دے ذریعے انسان نوں اوکھیائی دے فائدے سمجھاندے نیں۔ جس طرح قیمتی لعل تے ہیرے بدخشاں دیاں کالیاں تے تپدیاں پہاڑیاں دے اندر گرمی تے دباؤ سہہ کے ای اپنی چمک (درخشانی) حاصل کردے نیں، اسے طرح انسانی کردار وی مشکلاں دی بھٹی وچ تپ کے ای کندن بن دا اے۔ جے کالے پتھر دی سختی تے تپش نہ ہووے تاں ہیرے دی کوئی قیمت نہیں پیندی۔ دکھ تے تکلیفاں انسان دی روحانی جلا لئی بوہت ضروری نیں۔
ہمت دا درس
عشقیہ رنگ وچ ہمت دا درس میاں صاحب دی انفرادیت ایہ اے کہ اوہناں نے اک رومانوی داستان (سیف الملوک تے بدیع الجمال) دے پردے وچ ہمت، بہادری تے جرات دا درس دتا اے۔ آپ دے نزدیک عشق کوئی کمزوری نہیں بلکہ اک ایسی قوت اے جیہڑی انسان نوں ناممکنات نال لڑن دا حوصلہ بخشدی اے۔
قصہ سیف ملوکے والا، اس کا رن ہے کہنا
طالب ہمت کر کے چلے، رواں رکھے بہنا
میاں صاحب فرماندے نیں کہ سیف الملوک دا قصہ دراصل زندگی دے میدانِ جنگ (رن) دی کہانی اے۔ ایہ قصہ سکھاندا اے کہ حق دا طالب ہمت کر کے راہِ عمل تے نکل کھلووے تے اپنی جدوجہد نوں دریا دی لہر وانگ ہمیش رواں دواں رکھے۔ رکنا موت اے تے چلدے رہنا ای زندگی دی اصل خوشبو اے۔
منزل ملن دی خوشی
منزل تے پہنچ کے بندہ تکلیفاں بھل جاندا، ناکامی عارضی، ثابت قدمی ضروری۔ جدوں انسان اپنی منزلِ مقصود نال ہمکنار ہندا اے، تاں راہ دیاں ساریاں تھکاوٹاں، پیڑاں تے دکھ اک پل وچ ہوا ہو جاندے نیں۔ میاں صاحب دا فلسفہ ایہ اے کہ ناکامی محض اک عارضی پڑاؤ اے، مستقل مقام نہیں۔ جے بندہ ثابت قدم رہے تاں آخرکار کامیابی دی مٹھاس سارے پرانے زخماں نوں بھر دیندی اے۔
جاں مقصود میسر ہوندا راجوں راحت تھیندی
یاد نہ رہے قضیہ کوئی، جدوں فراغت تھیندی
آپ فرماندے نیں کہ جدوں انسان نوں اپنا مقصود تے منزل حاصل ہو جاندی اے، تاں روح نوں اک عجیب سکون تے راحت نصیب ہندی اے۔ اس ویلے پچھلے سارے جھیڑے، دکھ تے تکلیفاں (قضیے) اِنج بھل جاندے نیں جیویں کدی سن ای نہیں۔ منزل دی خوشی پچھلی ہر تکلیف دا بہترین بدل ثابت ہندی اے۔
مکدی گل — سیف الملوک دا فکری نچوڑ
“سیف الملوک” ناممکن دے حصول دی داستان اے۔ کامیابی حاصل کرن واسطے سچی لگن، محنت تے ثابت قدمی، ایس پاروں “رومیِ کشمیر” دا خطاب ملیا۔ قصہ سیف الملوک دا اختتام دراصل انسانی ہمت دی جیت دا جشن اے۔ میاں محمد بخش ہوراں نے ایہ ثابت کیتا اے کہ جے انسان دے ارادے پہاڑاں ورگے پکے ہوون تے اوہ ناممکن نوں وی ممکن بنا سکدا اے۔ آپ دی شاعری وچ جیہڑی تڑپ، سوز تے بصیرت موجود اے، اوہنے ای آپ نوں “رومیِ کشمیر” دے بلند مرتبے تے فائز کیتا۔ جیویں مولانا روم نے “مثنوی” وچ عشقِ الٰہی دے اسرار کھولے، میاں صاحب نے “سیف الملوک” دے ذریعے پنجاب تے کشمیر دی دھرتی نوں اوہو روحانی روشنی عطا کیتی۔
تصوف
گدی نشین، شریعت، معرفت دے نال اخلاقیات دا درس میاں محمد بخش محض اک شاعر نہیں سن بلکہ اک باعمل صوفی تے گدی نشین بزرگ وی سن۔ آپ دی تصوف دی بنیاد شریعتِ محمدی ﷺ تے استوار اے۔ آپ دے نزدیک معرفت دا رستہ شریعت توں الگ نہیں بلکہ ایہ اک دوجے لئی لازم و ملزوم نیں۔ آپ نے اپنی شاعری وچ اخلاقیات (جیویں سچائی، عاجزی، تے انسانیت نال پیار) نوں تصوف دا لازمی جزو قرار دتا اے۔
حمد — 1170 اشعار میاں صاحب نے “سیف الملوک” دا آغاز اللہ تعالیٰ دی تعریف و توصیف نال کیتا اے، جیہدے لئی آپ نے 1170 اشعار وقف کیتے نیں۔ ایہ اشعار آپ دی توحید وچ کامل یقین تے اللہ دی قدرت دے مشاہدے دا بہترین اظہار نیں۔
اوّل حمد ثناء الٰہی جو مالک ہر ہر دا
اس دا نام چتارن والا ہر میدان نہ ہردا
حکم اوہدے بن ککھ نہ ہلدا اوہ قادرِ قدرت دا والی
جیہا جیہا نِگاہ اوہدی وچ ہر پتر ہر ڈالی
میاں صاحب فرماندے نیں کہ کائنات دی ہر شے دا مالک صرف اللہ اے، تے جیہڑا بندہ اوہدا نام اپنے دل وچ بسا لیندا اے، اوہ زندگی دے کسے وی میدان وچ شکست نہیں کھاندا۔ کائنات دا ذرہ ذرہ اوہدے حکم دا پابند اے، ایتھوں تک کہ اک ککھ (تِنکا) وی اوہدی مرضی توں بغیر نہیں ہل سکدا۔ اللہ دی نِگاہ ہر ڈالی تے ہر پتے دی پرورش تے نگرانی کر رہی اے، یعنی اوہ شاہ رگ توں وی نیڑے اے۔
نعت — تعریف وچ 19 تے معراج تے 48 شعر عشقِ رسول ﷺ میاں صاحب دے کلام دی روح اے۔ آپ نے حضور پاک ﷺ دی شانِ اقدس وچ نہایت عقیدت نال نعت لکھی اے، جیہدے وچ 19 شعر آپ دی مبارک صفات دے بیان وچ تے 48 شعر واقعۂ معراج دی عظمت بیان کرن لئی لکھے نیں۔
کیہ کجھ نعت تساڈی آکھاں خلقت دے سردارا
لکھ صلوٰۃ سلام تیرے تے لکھ درود ہزاراں
آپ نہایت عاجزی نال عرض کردے نیں کہ اے تمام مخلوق دے سردار! میری کیہ مجال کہ میں آپ ﷺ دی کماحقہ تعریف کر سکاں۔ میری زبان آپ دی عظمت بیان کرن توں قاصر اے۔ بس ایہو دعا اے کہ آپ ﷺ دی ذاتِ مبارک تے لکھاں کروڑاں درود و سلام ہوون۔ میاں صاحب دی نعت وچ جیہڑا درد تے تڑپ اے، اوہ سننے والے دے دل نوں تڑپا دیندی اے۔
مرشد غلام کلروڑی دا ذکر میاں محمد بخش ہوراں دی روحانی تربیت وچ اوہناں دے مرشد دا بڑا بنیادی کردار اے۔ تصوف دی راہ وچ مرشد توں بغیر منزل دا ملنا ناممکن سمجھیا جاندا اے۔ میاں صاحب نے اپنے مرشد حضرت پیر شاہ غلام محمد قلندر (کھڑی شریف) دی شان وچ نہایت عقیدت نال کلام لکھیا اے۔
مرد بھلیرا مرشد میرا شاہ غلام محمد
اہلِ شریعت اہل طریقت وانگ امام محمد
میاں صاحب اپنے مرشد دی تعریف کردے ہوئے فرماندے نیں کہ میرے مرشد اک نہایت نیک تے کامل انسان نیں، جنہاں دا ناں شاہ غلام محمد اے۔ اوہ نہ صرف شریعت دے پابند نیں بلکہ طریقت (روحانیت) دے وی اعلیٰ مقام تے فائز نیں۔ اوہناں دی شخصیت میاں صاحب لئی علم و عرفان دا اوہ منبع اے جیہڑا امام محمد (فقہ و علم دے عظیم ستون) دی یاد تازہ کردا اے۔
وحدت الوجود
پہلے فرماندے نیں کہ تمام کائنات دا والی تے ہر کم دا موجب خدا اے۔ میاں محمد بخش ہوراں دے کلام دا اک مرکزی نکتہ “وحدت الوجود” اے۔ آپ دے نزدیک کائنات دی ہر حرکت تے ہر شے دے پچھے صرف اکو ذات کارفرما اے، تے اوہ اللہ تعالیٰ دی ذات اے۔ انسان کجھ وی کرن دا دعویٰ کرے، حقیقت وچ مسبّب الاسباب اللہ دی ذات ای اے۔
آپے دانا آپے بینا ہر کم کردا آپے
واحد لاشریک الٰہی، صفتان نال سجائیے
اس شعر وچ میاں صاحب اللہ دی وحدانیت تے علمِ کلی دا ذکر کردے نیں۔ اوہ فرماندے نیں کہ اللہ ای اصل جانن والا (دانا) تے دیکھن والا (بینا) اے۔ کائنات دا ہر عمل اوہدی قدرت نال ہو رہیا اے۔ اوہ ذات واحد اے، جیہدا کوئی شریک نہیں، تے اوہ اپنی بے شمار صفات دے نال پوری کائنات نوں سجائی بیٹھا اے۔
تے قدیم وحدت الوجود دا تصور پیش کردے نیں۔ میاں صاحب دا وحدت الوجود دا تصور روایتی صوفیانہ فکر دے عین مطابق اے، جتھے کائنات دا ہر رنگ خالق دے رنگ دا ای پرتو نظر آندا اے۔
ازل ابد دا اکو جلوہ، ایہہ کلمہ وچکاروں
ہر دا روپ محمد بخشا! ہے ہِکے سرکاروں
آپ فرماندے نیں کہ ازل (شروع) توں ابد (آخر) تیکر صرف اکو ای ذات دا جلوہ نظر آندا اے۔ میں ایہو حق دی گل (کلمہ) کائنات وچ عام کرنا چاہندا واں۔ اے محمد بخش! کائنات وچ جنے وی روپ تے رنگ نظر آندے نیں، ایہ سب اکو ای سچی سرکار (اللہ تعالیٰ) دے نور دے کرشمے نیں۔
تصوف تے ریاضت
تصوف وچ کامیابی لئی محض علم کافی نہیں بلکہ عمل تے ریاضت (روحانی مشق) ضروری اے۔ میاں صاحب اس راہ وچ حواس تے ہوش دی پختگی نوں لازمی قرار دیندے نیں۔
اس مجلس دا محرم ہو کے، پھیر نہ مڑدا کوئی
جو ایہہ مست پیالہ پیندا، ہوش کھوہندا سوئی
میاں صاحب فرماندے نیں کہ جیہڑا بندہ اک واری الٰہی عشق دی اس مجلس دا واقف (محرم) بن جاندا اے، اوہ کدی وی دنیا ول واپس نہیں مڑدا۔ عشقِ حقیقی دا پیالہ پین توں بعد انسان دی دنیاوی عقل تے ہوش جاندی رہندی اے، پر اوہنوں اک ایسی روحانی ہوش نصیب ہندی اے جیہڑی عام لوکاں دی سمجھ توں باہر اے۔ ایہو اصل فقیری تے ریاضت دا نچوڑ اے۔
نال ریاضت کرئیں صفائی، سان فقر دی گھس توں
مست خوشبو عشق دی کرسی، طالب محمد الستوں
انسانی روح دی پاکیزگی تے باطنی صفائی دا دارومدار محنت تے ریاضت اُتے اے۔ صوفیانہ فکر وچ “سان” دا تصور بہت اہم اے، جس طرح لوہے نوں چمکاؤن لئی اوہنوں سان اُتے گھسایا جاندا اے، اودیں ای فقر دی راہ وچ اپنے آپ نوں مٹانا تے سختی سہنا لازم اے۔ جدوں سالک فقر دی اس سان اُتے گھس کے اپنی انا نوں ختم کر دیندا اے، تاں اوہدی روح وچوں عشق دی اوہ خوشبو پھٹدی اے جیہڑی ازل دے وعدے (الست) دی یاد دواندی اے۔ ایہہ طالب لئی حقیقت دے رستے دی پہلی منزل اے جتھے اوہ دنیا دی آلائشاں توں پاک ہو کے سچے محبوب دی خوشبو نال معطر ہو جاندا اے۔
عشق
عشق بندے نوں زندہ رکھدا اے، مقصدِ عشق، اشرف المخلوقات دا باعث عشق محض اک جذبہ نہیں بلکہ حیاتِ ابدی دا ضامن اے۔ جیہڑے دل وچ عشق دی تڑپ موجود اے، اوہ کدی فنا نہیں ہو سکدا۔ کائنات دی تخلیق دا اصل مقصد ای عشق الٰہی اے، تے انسان نوں اشرف المخلوقات دا درجہ وی اسے لئی ملیا اے کہ اوہ اپنے اندر عشق دی صفت رکھدا اے۔ جے عشق نہ ہووے تاں انسان محض مٹی دا اک بت اے، پر عشق ای اوہ شے اے جیہڑی ایہنوں مقصدِ حیات عطا کردی اے تے رب دے حضور سرخرو کردی اے۔
جیہناں عشق خرید نہ کیتا، ایویں آ بگتے!
عشقے باجھ محمد بخشا! کیا آدم یا کتے!
میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ فرماندے نیں کہ جیہناں لوکاں نے اپنی زندگی وچ عشق دی دولت حاصل نہیں کیتی، اوہناں دا دنیا وچ آؤنا فضول اے۔ عشق توں بغیر انسان تے جانور وچ کوئی فرق نہیں رہ جاندا۔ جے دل وچ تڑپ تے محبت دا سوز نہیں، تاں فیر آدم دی اولاد کہلوان دا کوئی فائدہ نہیں۔ عشق ای اوہ کسوٹی اے جیہڑی بندے نوں حیوانیت دی سطح توں چُک کے انسانیت دے اعلیٰ مقام تک لے جاندی اے۔
عشق دیاں مشکلاں
عاشق بن سکھالا ناہیں، ویکھاں نیوں پتنگ دے
خوشیاں نال جلن وچ آ تش، موتوں ذرا نہ سنگدے
عشق دی راہ بظاہر سوکھی لگدی اے پر ایہہ وڈے جگرے دا کم اے۔ عاشق دی مثال اس پتنگ ورگی اے جیہڑا شمع دی لَو اُتے قربان ہون لئی تڑپدا اے۔ اوہ اگ وچ سڑن نوں تکلیف نہیں بلکہ خوشی سمجھدا اے تے موت دا خوف اوہدے نیڑے نہیں آؤندا۔ سچا عاشق اوہی اے جیہڑا اپنے محبوب دی خاطر ہس کے مصیبتاں جریوے تے فنا ہو کے بقا حاصل کر لے۔ ایہہ رستہ بزدلاں لئی نہیں بلکہ اوہناں لئی اے جیہڑے سر تلی اُتے رکھ کے نکلدے نیں پئے ہوندے نیں۔
مرشد راہِ ہدایت
ایہہ دریا سوہنے باجھوں لنگھن مول نہ دیندا
رڑھ مردایاں ڈُبدا جیہڑا آپ ہکلا پوندا
زندگی تے معرفت دا ایہہ دریا اینا ڈونگھا تے خطرناک اے کہ کامل مرشد (سوہنے) دے بغیر ایہنوں پار کرنا ناممکن اے۔ جیہڑا بندہ اپنی عقل دے زعم وچ اکلا اس دریا وچ چھال مار دیندا اے، اوہ لہروں دی نذر ہو کے غرق ہو جاندا اے۔ مرشد اوہ ملاح اے جیہڑا سالک دی بیڑی نوں طوفاناں وچوں کڈ کے کنارے لاندا اے۔ فقر دی راہ وچ خودسری گمراہی دا باعث بن دی اے، اس لئی رہبر دی انگلی پھڑنا ای کامیابی دی واحد شرط اے۔
توحیدی منزل
اگوں منزل آلے جائی، وچ وادی توحیدے
عابد معبود ملیندے دوئی نہ پیر مریدے
جدوں سالک فقر تے عشق دے رستے طے کر لیندا اے، تاں اوہ توحید دی اس وادی وچ داخل ہو جاندا اے جتھے صرف اکو ذات دا جلوہ نظر آؤندا اے۔ ایہہ اوہ مقام اے جتھے عابد تے معبود دا فرق مٹ جاندا اے تے ہر پاسے وحدت دا شور ہوندا اے۔ اس منزل اُتے پہنچ کے پیری مریدی تے دوئی دے سارے پردے چُکے جاندے نیں تے بندہ اپنے اصل نال جا ملدا اے۔ ایہہ تصوف دی آخری حد اے جتھے کثرت وچ وی وحدت دا مشاہدہ ہوندا اے۔
جبروتِ قدرت
حکم اوہدے بن ککھ نہ ہلدا واہ قدرت دا والی
جیا جون نگاہ اوہدی وچ ہر پتر ہر ڈالی
کائنات دی ہر شے اللہ تعالیٰ دے قادرِ مطلق ہون دی گواہی دیندی اے۔ تصوف دے مطابق اس جگ وچ کوئی وی حرکت رب دی مرضی توں بغیر ممکن نہیں۔ “ککھ نہ ہلنا” اس گل ول اشارہ اے کہ ظاہری اسباب محض اک پردہ نیں، اصل قوت تے ارادہ باری تعالیٰ دا اے۔ کائنات دی چھوٹی توں چھوٹی مخلوق (جیا جون) توں لے کے وڈے درختاں دے پتراں تے ڈالیاں تک، ہر چیز اوہدی نظرِ کرم دے تھلے اے۔ ایہہ شعر انسان نوں اس حقیقت ول متوجہ کردا اے کہ کائنات دا نظام اتفاقیہ نہیں بلکہ اک ایہو جیہی ہستی دے ہتھ وچ اے جیہڑی ہر لمحہ کائنات دی نگرانی کر رہی اے۔
مقامِ فنا فی اللہ
دوویں جہاں بھلائے دل تھیں، خبر نہ رہیں والوں
رابطے وچ سما محمد، چھٹی پیر جنجالوں
فنا فی اللہ اوہ بلند مقام اے جتھے سالک دے دل وچوں دنیا تے آخرت دی طلب ختم ہو جاندی اے۔ جدوں انسان مکمل طور اُتے رب دی ذات وچ گم ہو جاندا اے، تاں اوہنوں اپنی وی خبر نہیں رہندی۔ میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ فرماندے نیں کہ جدوں روح دا رابطہ سچے محبوب (اللہ) نال جڑ جاوے، تاں انسان زندگی دے ظاہری دکھاں، پریشانیاں تے دنیاوی جنجالاں توں آزاد ہو جاندا اے۔ ایہہ مقامِ بے خودی ای اصل سکون اے جتھے غیر اللہ دا وجود دل توں مٹ جاندا اے تے صرف ذاتِ حق باقی رہ جاندی اے۔
مکدی گل
مکدی گل دا مطلب ایہہ اے کہ ساری بحث تے ریاضت دا نچوڑ کیہ اے۔ صوفیائے کرام دی تعلیمات دا اصل مرکز اللہ دی پہچان تے اوہدی مخلوق نال محبت اے۔ انسان جِنیاں وی منزلاں طے کر لوے، اصل کامیابی ایہو اے کہ اوہدا دل تکبر توں پاک ہو جاوے تے اوہ وحدت دے سمندر وچ ڈب کے اپنی ہستی نوں مٹا دیوے۔
اخلاقیات
ہر مذہب دا حصہ ہر اسلام دا خاصہ اخلاقیات شاعری تفریح نہیں بلکہ درس دا ذریعہ اخلاقیات انسانیت دی بنیاد اے تے ہر مذہب نے اس اُتے زور دتا اے، پر اسلام وچ اخلاقِ حسنہ نوں ایمان دا کمال قرار دتا گیا اے۔ صوفیانہ شاعری محض تفریح یا قافیہ پیمائی دا ناں نہیں، بلکہ ایہہ تریخ تے اخلاق دا اک سبق اے۔ اس دے ذریعے انسان نوں صبر، شکر، عاجزی تے رواداری سکھائی جاندی اے۔ جے شاعری وچ اخلاقی درس نہ ہووے تاں اوہ بے مقصد اے؛ اصل کمال ایہہ اے کہ لفظاں دے ذریعے انسان دے کردار دی اصلاح کیتی جاوے۔
مٹھا بول
نہ ملے تاں ملے ناہیں، جے ملے تاں ہس کے
مٹھا بول اندروں ڈھلے، عاشق دا دل کھس کے
انسانی تعلقات وچ مٹھے بول دی اہمیت سب توں ودھ اے۔ جے تسی کسی نوں کچھ دے نہیں سکدے، تاں گھٹ توں گھٹ اوہنوں ہس کے ملو۔ مٹھا بول اوہ جادو اے جیہڑا دشمن دا دل وی جِت لیندا اے۔ عاشق تے فقر دی نشانی ایہہ اے کہ اوہدی زبان توں کدی تلخ لفظ نہیں نکلدا، کیونکہ مٹھاس اوہدے باطن (اندروں) توں آؤندی اے۔ ایہہ عاجزی تے محبت ای اوہ صفت اے جیہڑی دوجیاں دے دلاں نوں مسخر کر لیندی اے تے معاشرے وچ امن و سکون دا باعث بن دی اے۔
تخلیقِ سجن دی پہچان
دنیا تے جو کم نہ آیا، اوکھے سوکھے ویلے
اس بے فیض سنگی کولوں، بہتر یار اکیلے
انسانی رشتیاں دی پرکھ ہمیشہ مشکل وقت وچ ہوندی اے۔ میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ فرماندے نیں کہ جیہڑا دوست یا ساتھی تہاڈے اوکھے ویلے وچ کم نہ آوے تے تہاڈے دکھ درد وچ شریک نہ ہووے، اوہ بے فیض اے۔ ایہو جہے مطلب پرست سنگی نالوں تنہائی ہزار درجے بہتر اے۔ سچی یاری اوہو اے جیہڑی مصیبت وچ ڈھال بن کے کھڑی ہووے، ورنہ دنیا داری دے تعلقات محض اک بوجھ نیں جیہڑے انسان نوں اندروں کھوکھلا کر دیندے نیں۔
جھوٹ دی تندیبا
کوڑے بندے رب نہ بھاون، یمن زبان نہ دیندا
گل اوہدی کوئی مندا ناہیں، سب جگ جھوٹا کہندا
کذب بیانی یا جھوٹ بولنا اک ایہو جیہا عیب اے جیہڑا انسان نوں رب تے مخلوق دوواں دی نظراں وچ گرا دیندا اے۔ جھوٹے بندے دی زبان وچ نہ تاں کوئی اثر رہندا اے تے نہ ای سماج وچ اوہدی کوئی ساکھ ہوندی اے۔ جدوں اک وار کوئی جھوٹا مشہور ہو جاوے، تاں فیر اوہدی سچی گل نوں وی کوئی منن لئی تیار نہیں ہوندا۔ ایہہ معاشرتی زوال دی پہلی سیڑھی اے، کیونکہ اعتبار دے بغیر انسانی تعلقات دی بنیاد قائم نہیں رہ سکدی۔
وقت دی قدر
لوئے لوئے بھر لے کڑیئے جے تدھ بھانڈا بھرنا
شام پئی بن شام محمد، گھر جاندی نیں ڈرنا
ایہہ بیت زندگی دی بے ثباتی تے وقت دی اہمیت ول اشارہ کردی اے۔ “لوئے لوئے” توں مراد صبح دا اوہ وقت اے جدوں حالے روشنی ہو رہی ہووے؛ یعنی جوانی تے زندگی دی مہلت۔ جے انسان نے نیکیاں دا بھانڈا بھرنا اے تاں اوہنوں وقت ضائع کیتے بغیر عمل کرنا پئے گا۔ جدوں موت دی شام پے گئی، تاں فیر پچھتاوے دے سوا کچھ ہتھ نہیں آئے گا تے خالی ہتھ پرتن دا خوف ہر ویلے لاحق رہے گا۔
سنگ دے ساتھی لدھ جاندے، اساں بھی ساتھ لرانا
ہتھ نہ آوے فیر محمد، جاں ایہہ وقت ویہانا
وقت اک وگدا دریا اے جیہڑا کدی واپس نہیں آؤندا۔ ساڈے نال دے لوک اک اک کر کے اس دنیا توں کوچ کر رہے نیں، تے ساڈی واری وی دور نہیں۔ میاں صاحب متنبہ کردے نیں کہ جیہڑا لمحہ لنگھ گیا اوہ فیر کدی ہتھ نہیں آوے گا۔ اس لئی غفلت دی نیند توں جاگ کے اپنے مقصدِ حیات ول توجہ دینی چاہیدی اے، اس توں پہلاں کہ کوچ دا نقارہ وج جاوے تے واپسی دا رستہ بند ہو جاوے۔
سدا نہ باغیں بلبل بولے سدا نہ باغ بہاراں
سدا نہ ماں پے حسن جوانی سدا نہ صحبت یاراں
کائنات دی ہر شے فانی اے۔ نہ تاں باغاں وچ ہمیشہ بہار رہندی اے تے نہ ای بلبلاں دے گیت سدا گونجدے نیں۔ اسے طرح انسان دی جوانی، اوہدا حسن تے پیاریاں دی صحبت وی عارضی اے۔ ایہہ دنیا اک سرائے ورگی اے جتھے ہر چیز نے مٹ جانا اے۔ ایہہ شعر انسان نوں عاجزی دا سبق دیندا اے کہ اوہ اپنی طاقت یا خوبصورتی اُتے غرور نہ کرے، بلکہ اس وقت نوں غنیمت سمجھ کے سچے رب نال لو لاوے۔
صحبت دا اثر
نیچاں دی اشنائی کولوں فیض کسے نہ پایا
کیکر تے انگور چڑھایا، ہر گچھا زخمیایا
انسانی کردار تے اوہدی صحبت دا گہرا اثر ہوندا اے۔ میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ فرماندے نیں کہ جے تسی کم ظرف یا بد اصل (نیچ) بندے نال دوستی کرو گے، تاں تہاڈے ہتھ سوائے نقصان دے کچھ نہیں آئے گا۔ اس دی مثال ایہو جہی اے کہ جے انگور دی نازک بیل نوں کیکر دے کنڈیاں والے درخت اُتے چڑھا دتا جاوے، تاں اوہ بیل پھل دین دی بجائے کنڈیاں نال زخمی ہو جاوے گی۔ بدطینت بندے دی صحبت تہاڈی شخصیت نوں سنوارن دی بجائے اوہنوں داغدار کر دیندی اے، اس لئی صوفیانہ فکر وچ ہمیش سچے تے نیک لوکاں دی سنگت اختیار کرن دا درس دتا گیا اے۔
دوجے دے غم تے خوش ناہیں
دشمن مرے تے خوش نہ کریئے، سجناں وی مر جانا
ڈیگر تے دن گیا محمد، اوڑک نوں ڈب جانا
اخلاقیات دا اک اعلیٰ سبق ایہہ اے کہ کدی وی کسی دی موت یا تکلیف اُتے خوشی دا اظہار نہ کیتا جاوے، بھانویں اوہ تہاڈا دشمن ای کیوں نہ ہووے، کیونکہ موت اک ایہو جہی حقیقت اے جیہڑی ہر کسی دے بوہے اُتے دستک دے گی۔ جے اج تہاڈا دشمن گیا اے، تاں کل تہاڈے پیاریاں (سجناں) نے وی ٹر جانا اے۔ زندگی دی مثال “ڈیگر” یعنی عصر دے وقت ورگی اے، جدوں سورج ڈھلن دے نیڑے ہوندا اے۔ وقت تیزی نال گزر رہا اے تے آخر کار ہر ہستی نے عدم دے سمندر وچ ڈب جانا اے، اس لئی غرور دی بجائے عاجزی تے ہمدردی دا رستہ اختیار کرنا چاہیدی اے۔
چنگے عملاں دا درس (موت یاد کروا کے عملاں دا درس)
عملاں باجھوں تلہ نہ ساسی، کویں سمندر تریں گا
بھلکے موت آئی جس ویلے، بے افسوس کریں گا
زندگی دا سفر اک وڈے سمندر ورگا اے جس وچوں پار لنگھن لئی “نیک عمل” دا تلہ (بیڑی) ہونا لازمی اے۔ جے تہاڈے پلے چنگے عمل نہیں نیں، تاں تسی اس دنیا دے فتنیاں تے آخرت دی سختی وچوں کویں بچ سکو گے؟ میاں صاحب متنبہ کردے نیں کہ موت دا وقت اچانک آ سکدا اے۔ جدوں اوہ وقت آ گیا تاں فیر توبہ دا بوہا بند ہو جاوے گا تے تسی سوائے افسوس دے کچھ نہ کر سکو گے۔ ایہہ کلام انسان نوں غفلت دی نیند توں جگاؤن لئی اے کہ اوہ اپنے وقت نوں غنیمت سمجھے تے واپسی دے سفر لئی زادِ راہ اکٹھا کرے۔
ظاہر تے باطن دی یکسانیت
بھیڈاں وانگ چلن دکھاویں، نیت دیاں بگھیاڑا
مثل فرشتے صورت دِسے، باطن دیو اواڑا
منافقت روحانیت دی راہ وچ سب توں وڈی رکاوٹ اے۔ جے تہاڈا ظاہر بھیڈ ورگا معصوم تے عاجزانہ اے، پر تہاڈی نیت بگھیاڑ ورگی ظالم اے، تاں تسی رب نوں دھوکہ نہیں دے سکدے۔ کجھ لوکاں دی شکل و صورت تے گلاں فرشتیاں ورگی پاکیزہ ہوندیاں نیں، پر اوہناں دا باطن کسی خوفناک دیو یا شیطان ورگا ہنیرا ہوندا اے۔ صوفیانہ تعلیمات دا مقصد ایہو اے کہ انسان اپنے باطن نوں وی اوداں ای صاف کرے جِداں اوہ ظاہر نوں چمکاؤن دی کوشش کردا اے۔ سچی بندگی ایہو اے کہ تہاڈا اندر تے باہر اکو جیہا ہو جاوے۔
مکدی گل
مکدی گل توں مراد ایہہ ہے کہ کائنات دی تمام تر علمی تے روحانی بحثاں دا نچوڑ رب دی وحدانیت تے اوہدے پیاریاں نال عقیدت وچ پوشیدہ اے۔ جنی وی شاعری یا کلام ہے، اوہدا مقصد صرف الفاظ دا جنجال نہیں بلکہ انسانی روح نوں اس دے اصل مالک نال جوڑنا اے۔ جدوں سالک دے دل وچ ایہہ سچائی جاگ پیندی ہے تاں باقی سب گلاں ثانوی ہو جاندیاں نیں تے صرف ذاتِ حق باقی رہ جاندی اے۔
فنی و تکنیکی تنقیدی
انمول شاہکار سوز و گداز دا بیان، مکالمہ، منظر واقعات دا مکمل تسلسل، تشبیہاں میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ دا کلام “سیف الملوک” اک ایہو جیہا انمول شاہکار ہے جیہڑا فنی اعتبار نال کمال دی بلندی نوں چھوندا اے۔ اس وچ سوز و گداز دا ایہو جیہا بیان ملدا ہے جیہڑا قاری دے دل نوں تڑپا دیندا اے۔ شاعر نے مکالمہ نگاری تے منظر کشی نوں اینی مہارت نال ورتیا ہے کہ ہر منظر اکھاں دے سامنے زندہ ہو جاندا اے۔ کلام وچ واقعات دا تسلسل تے تشبیہاں دا ورتوں اس نوں ادبی لحاظ نال بے مثال بناندا ہے۔ ایہہ صرف اک قصہ نہیں بلکہ فنی باریکیاں نال لیس اک مکمل ادبی دستاویز اے۔
اسلامی رنگ
اول حمد ثنا الٰہی جو مالک ہر ہر دا
اس دا نام چِتارن والا ہر میدان نہ ہر دا
اسلامی روایت دے مطابق ہر چنگے کم دا آغاز اللہ تعالیٰ دی حمد و ثنا نال ہونا چاہیدی اے۔ میاں صاحب فرماندے نیں کہ اوہ اللہ ای ہے جیہڑا ہر ذرے تے ہر روح دا حقیقی مالک اے۔ جیہڑا بندہ سچے دل نال اوہدا نام اپنے چیتے (یاد) وچ رکھدا ہے، اوہ زندگی دے کسی وی امتحان یا میدان وچ کدی شکست نہیں کھاندا۔ اللہ دی یاد ای اصل طاقت ہے جیہڑی مومن نوں ثباتِ قدم عطا کردی اے۔
کیہ کچھ نعت تساڈی آکھاں خلقت دے سرداراں
لاکھ صلوٰۃ سلام تیرے تے لاکھ درود ہزاراں
حضور نبی کریم ﷺ دی بارگاہ وچ عقیدت دا اظہار کردے ہوئے شاعر عاجزی دا اظہار کردا ہے کہ اوہدی زبان وچ اینی سکت کتھے کہ اوہ کائنات دے سردار ﷺ دی شان بیان کر سکے۔ آپ ﷺ دی ذاتِ مبارکہ اُتے لکھاں سلام تے ہزاراں درود بھیجنا ای اک عاشق دی معراج اے۔ ایہہ نعت کلام وچ اس روحانی خوشبو نوں شامل کردی ہے جیہڑی قاری نوں عشقِ رسول ﷺ وچ سرشار کر دیندی اے۔
تصنیف دا سبب
سب توں وڈھے بھرا تے مرشد سائیں “غلام محمد” میاں محمد بخش صاحب نے اپنی اس عظیم تصنیف نوں اپنے وڈے بھرا تے روحانی مرشد سائیں غلام محمد دے حکم تے عقیدت دے ناں کیتا اے۔ ایہہ اس احترامِ مرشد دا نمونہ ہے جیہڑا صوفیانہ روایات دی جان اے۔
سیف ملوک دی گل اوہناں کسے کتابوں ڈٹھی
ایس قصے دی طلب پیونیں، میں دل کردے چٹھی
اس شاہکار دے لکھن دا بنیادی سبب ایہہ سی کہ میاں صاحب دے مرشد نے کسی کتاب وچ شہزادہ سیف الملوک دا قصہ پڑھیا سی۔ اوہناں دے دل وچ اس قصے نوں منظوم شکل وچ سنن دی خواہش پیدا ہوئی، تے مرشد دی اس طلب نوں پورا کرن لئی میاں صاحب نے اپنے دل دی تختی (چٹھی) توں ایہہ کلام تخلیق کیتا۔
میں بھی بات عجائب ڈٹھی، فارسیوں اخباروں
نالے امر ہویا سی صادر فرشودے درباروں
شاعر فرماندے نیں کہ میں وی فارسی زبان دے پرانے قصیاں تے اخباراں (روایتاں) وچ اس عجیب و غریب داستان نوں دیکھیا سی۔ پر اصل محرک اوہ حکمِ عالی سی جیہڑا مرشد دے دربار توں صادر ہویا۔ مرشد دا اشارہ ای میاں صاحب لئی سب توں وڈی ترغیب سی، جس دی برکت نال ایہہ لافانی قصہ پنجابی ادب دا حصہ بنیا۔
منظر نگاری
جنبش کھا سپاہی سورج پائے سیاہ قناتاں
چڑھ میدان انبردے آیا بھجیاں بہو رجماتاں
میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ دی منظر نگاری دا ایہ اک بہترین نمونہ اے جتھے اوہ قدرت دے مناظر نوں اک جنگی استعارے وچ بیان کردے نیں۔ جدوں رات دا وقت آؤندا اے تاں سورج دا سپاہی تھک کے سیاہ قناتاں (پردے) تاں لیندا اے، جس نال ہر پاسے نیہرا چھا جاندا اے۔ فیر آسمان دے میدان وچ تارے لشکر دی طرح نمودار ہوندے نیں تے ہر پاسے روشنی دیاں شعاعاں دا اک ہجوم نظر آؤندا اے۔ ایہہ منظر کشی قاری نوں اک ایہو جہی خیالی دنیا وچ لے جاندی اے جتھے کائنات دے اجزا زندہ کرداراں دی طرح حرکت کردے دِسدے نیں۔
زر رنگی تاج سرے پر دھریا، ہیرے موتی جڑیا
شاہ خاور دا تختوں لتھے محلاں اندر وڑیا
سورج نوں “شاہِ خاور” (مشرق دا بادشاہ) قرار دیندے ہوئے میاں صاحب فرماندے نیں کہ اوہ سنہری تے زرق برق تاج پہن کے دن بھر حکمرانی کردا اے، پر جدوں شام دا وقت آؤندا اے تاں اوہ اپنے آسمانی تخت توں اتر کے مغرب دے محلاں وچ روپوش ہو جاندا اے۔ اس وچ وقت دی تبدیلی تے کائنات دے بادشاہ دے غروب ہون دا جیہڑا نقشہ کھچیا گیا اے، اوہ میاں صاحب دی تخیلاتی پرواز دی عکاسی کردا اے۔
سراپا نگاری
ہر عضو دی تعریف، ملکہ حاصل اے، ملکہ خاتون دے حسن دی تعریف سراپا نگاری توں مراد کسی دے جسمانی حسن تے اعضاء دی تفصیلی تعریف کرنا اے۔ میاں محمد بخش صاحب نے “سیف الملوک” وچ ملکہ خاتون دے حسن نوں جس مہارت نال بیان کیتا اے، اوہ پنجابی ادب دا خاصہ اے۔ اوہناں نے حسن دے ہر پہلو نوں تشبیہاں تے استعاریاں نال مزین کیتا اے، جس وچ روحانیت تے جمالیات دا حسین امتزاج ملدا اے۔
جادو گردو نین کڑی دے وچ کجلے دی دھاری
صوفی ویکھ ہوون مستانے چھڈدے شب بیداری
شاعر فرماندے نیں کہ اس حسین جمیلہ دیاں اکھاں جادو کرن والیاں نیں، تے اوہناں وچ کجل دی لکیر عاشقاں دے دلاں نوں مسخر کر لیندی اے۔ ایہہ حسن اینا پرکشش اے کہ جے کوئی پرہیزگار صوفی وی اوہنوں دیکھ لوے، تاں اوہ وی اپنی ہوش و حواس کھو بیٹھے تے اوہدی شب بیداری (عبادت دی راتاں) مستانہ وار بے خودی وچ بدل جاوے پئی۔ ایہہ مبالغہ آرائی حسن دی بے پناہ قوت نوں ظاہر کرن لئی ورتی گئی اے۔
بدیع الجمال دا حسن
حسن بدیع الجمال پری دا، وانگ بہار چمن دی
سنیل وال مہین زنجیری، ہر میندھی ون ون دی
شہزادی بدیع الجمال دے حسن نوں باغ دی بہار نال تشبیہ دتی گئی اے، جیہڑی ہر پاسے تازگی تے خوبصورتی بکھیردی اے۔ اوہدے کالے ریشمی وال زنجیراں دی طرح باریک تے الجھے ہوئے نیں جیہڑے کسی نوں وی قید کر سکدے نیں۔ اوہدے ہتھاں تے پیراں اُتے لگی مہندی دے رنگ تے نقش و نگار اینے دلکش نیں کہ ہر رنگ اپنی وکھری شان دکھا رہا اے۔ ایہہ سراپا نگاری قاری دے ذہن وچ اک مکمل تصویر نقش کر دیندی اے۔
نرگس مست بیمار پری دے، نین گوڑھے متوارے
چہرہ پھل گلاب بہاری، گل لالے رخسارے
پری دیاں اکھاں نوں “نرگسِ مست” نال تشبیہ دتی گئی اے، جیہڑیاں مخمور تے خمار نال بھریاں ہوئیاں نیں۔ اوہدا چہرہ بہار دے گلاب وانگ کھلا ہویا تے شاداب اے، جدوں کہ اوہدے رخسار (گلاں) لالہ دے پھل ورگے سرخ نیں۔ میاں صاحب نے حسن نوں فطرت دے پھلاں تے خوشبوواں نال جوڑ کے اک ایہو جیہا ماحول تخلیق کیتا اے جس وچ صرف جمال ای جمال نظر آؤندا اے۔ ایہہ شاعری نرا حسن نہیں بلکہ فطرت دے شاہکاراں دی زبانی محبت دا قصہ اے۔
جزئیات نگاری
تمثیلاں تے پھلاں بوٹیاں غرض ہر تھاں دی منظر نگاری دی جزئیات نگاری فن دے ٹیس تے ایڑائی اے میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ دی شاعری وچ جزئیات نگاری دا فن اپنے عروج اُتے نظر آؤندا اے۔ اوہ کسی وی منظر، واقعے یا مادی شے نوں بیان کردے ہوئے اوہدی باریک توں باریک تفصیل نوں نظرانداز نہیں کردے۔ تمثیلاں، استعاریاں تے فطرت دے مظاہر (پھلاں بوٹیاں) دا ذکر اینی گہرائی نال کیتا گیا اے کہ قاری نوں محسوس ہوندا اے جیویں اوہ اس منظر دا خود حصہ اے۔ جزئیات نگاری دا ایہ کمال شاعری نوں نری خیالی داستان توں کڈ کے اک جیوندی جاگدی حقیقت بنا دیندا اے، جیہڑی کہ فنی اعتبار نال میاں صاحب دی مہارت دا وڈا ثبوت اے۔
باغ دی تعریف
عرض کرے سر کڈھ شگوفہ میں وی درشن لینا
ہتھ کھلار چنار کھلوتے، زاہد پار کنارے
باغ دی منظر کشی کردے ہوئے میاں صاحب نے قدرت نوں انسانی جذبات نال ہم آہنگ کیتا اے۔ شگوفے (نئی کلیاں) زمین وچوں سر کڈھ کے ایہہ التجا کر رہے نیں کہ اسیں وی محبوب دے حسن دا دیدار کرنا اے۔ چنار دے درختاں نوں دیکھ کے ایہہ گمان ہوندا اے جیویں اوہ دعا لئی ہتھ پھیلائے کھلوتے نیں، یا پھر کسی زاہد دی طرح دریا دے کنارے مراقبے وچ مصروف نیں۔ ایہہ تخیل کائنات دی ہر شے نوں عشق تے بندگی دے رنگ وچ رنگیا ہویا دکھاندا اے، جتھے بے جان چیزاں وی درشن دی پیاسی نظر آؤندیاں نیں۔
سیف ملوک دی سہرا بندی
تیل چوایا دہیں لگایا، پنڈے وٹنا ملیا
نہایا دھویا لاڈلا ہویا، ساہورڑے گھر چلیا
شہزادہ سیف الملوک دی شادی دی تیاریاں دا ذکر کردے ہوئے میاں صاحب نے پنجاب دے خالص ثقافتی رنگاں نوں بکھیریا اے۔ دولہے نوں تیل تے دہیں نال نہلاؤنا، جسم اُتے وٹنا ملنا تے فیر نہا دھو کے تیار ہونا، ایہہ اوہ رسماں نیں جیہڑیاں اج وی ساڈے معاشرے دا حصہ نیں۔ شہزادے نوں اک “لاڈلے” دولہے دے طور اُتے پیش کیتا گیا اے جیہڑا پورے چاؤ تے مان نال اپنے ساہورے گھر (سسرال) جان لئی تیار اے۔ ایہہ جزئیات نگاری قصے نوں لوک رنگ دے نال جوڑ دیندی اے۔
مالن گند لیاسی سہرا، سچی تندوں بن کے
سہرا نوشہ دا میں آندا، پھل عجائب جن کے
سہرا بندی دی راسم نوں بیان کردے ہوئے میاں صاحب فرماندے نیں کہ مالن نے بڑی محنت تے سچائی نال ریشمی دھاگیاں وچ انوکھے تے عجیب پھل پرو کے سہرا تیار کیتا اے۔ ایہہ سہرا محض پھلاں دا ہار نہیں بلکہ دولہے لئی دلی دعاؤں تے ریجھاں دا مجموعہ اے۔ “عجائب پھل” اس شہزادے دی عظمت تے اس خاص موقعے دی شان و شوکت ول اشارہ کردے نیں۔
لفظاں دی تکرار
اپنے صنائع بدائع دے اصولاں نوں ورتن واسطے بڑا سوہنا تے سچا ڈھنگ اپنایا میاں محمد بخش صاحب نے کلام وچ “صنائع بدائع” یعنی شعری صنعتاں دا بڑی خوبصورتی نال استعمال کیتا اے۔ لفظاں دی تکرار (Repetition) نوں اوہناں نے اس طرح ورتیا اے کہ کلام وچ اک خاص قسم دی موسیقی تے ترنم پیدا ہو جاندا اے۔ ایہہ تکرار قاری دے ذہن اُتے کلام دے مرکزی خیال نوں نقش کرن وچ مدد دیندی اے۔ میاں صاحب دا ایہہ انداز نہ صرف کلام دے حسن نوں ودھاندا اے بلکہ ایہہ ثابت کردا اے کہ اوہناں نوں زبان و بیان دے ہر فن اُتے مکمل دسترس حاصل سی۔ ایہہ سچا تے سوہنا ڈھنگ ای اوہناں دے کلام نوں صدیاں گزرن دے باوجود اج وی تازہ تے پر اثر رکھدا اے۔
پٹ پٹ پٹ کٹ کٹ رستے، پٹ پٹ گھت گھٹے
سٹ سرسٹ سڑھے دی لیندے، جن زیور سٹ سٹے
انسان نوں دنیاوی الجھناں تے نفسانی خواہشات دے زنجیراں نوں توڑ کے اپنے اصل رستے ول ودھنا چاہیدی اے۔ “پٹ پٹ” دا استعارہ محنت تے لگاتار کوشش نوں ظاہر کردا اے، یعنی پرانے بت توڑ کے ای حقیقت دی تعمیر ممکن اے۔ جدوں انسان دنیاوی زیوراں (نمود و نمائش) دی محبت نوں سٹ دیندا اے، تاں ای اوہ روحانی ترقی دے قابل ہوندا اے۔
تمثیلی رنگ
سارا قصہ ہی تمثیلی، عاشق تے معوق دی کہانی روح نوں منزل “بدیع” دا پتا لیکن دل نوں ظالم دیو (نفس) نے قید کیتا اے، نفس دے اتے نیند دا غلبہ، نفس دیو بڑا طاقتور پراو پری جان غفلت دے دریا دے اندر پٹے صندوق وچ موجود ایک کبوتر وچ اے۔ مرشد دے دتے شاہ مہرے، ندی دے سامنے کرن نال صندوق باہر آوے گا۔ کبوتر نوں مار کے نفس دیو نوں ماریا جا سکدا اے۔ میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ دا کلام محض اک داستان نہیں بلکہ اک گہری تمثیل (Allegory) اے۔ اس وچ شہزادہ سیف الملوک “روح” دی علامت اے تے شہزادی بدیع الجمال “حقیقتِ الٰہی” یا منزلِ مقصود اے۔ روح اپنی منزل نوں پہچاندی اے پر رستے وچ “نفس” اک ظالم دیو بن کے رکاوٹ پاندا اے۔ نفس دی طاقت غفلت دی نیند وچ چھپی ہوئی اے تے اوہدی جان “غفلت دے دریا” وچ اک کبوتر دے اندر قید اے۔ ایہہ کبوتر انسانی خواہشات تے غفلت دی علامت اے۔ جدوں تک مرشد دی دتی ہوئی بصیرت (شاہ مہرے) نال اس غفلت دا خاتمہ نہیں کیتا جاندا، منزل دا حصول ناممکن اے۔
روح شہزادہ شاہ مہرے نیں صدق محبت بھائی
حرص ہوا دنی دا بنگلہ، تن نوں جگہ بنائی
روحانی سفر وچ صدق تے سچی محبت ای اوہ “شاہ مہرے” نیں جیہڑے رستے دیاں رکاوٹاں نوں دور کردے نیں۔ دوجے پاسے دنیاداری دی حرص تے ہوا (خواہشات) نے انسان دے جسم نوں اپنا قیدی بنایا ہویا اے۔ جدوں تک انسان حرص دے اس بنگلے توں باہر نہیں نکلدا، اوہدی روح آزاد نہیں ہو سکدی۔
کامل مرشد شاہ مہرے تحفہ چیز سجائی
اس دے نیں شاہ مہرے، ہمت کریں کمائی
کامل مرشد ولوں عطا کیتی گئی تعلیمات تے فیض ای اصل تحفہ اے جیہڑا سالک نوں دتا جاندا اے۔ ایہہ شاہ مہرے (روحانی گر) مرشد دی دین نیں، پر ایہناں توں فائدہ چکنا سالک دی اپنی ہمت تے ریاضت اُتے منحصر اے۔ جے سالک محنت (کمائی) کرے، تاں ای اوہ نفس دے دیو نوں مٹا کے اپنی منزلِ مقصود نوں پا سکدا اے۔
مکالمہ نگاری تے میاں محمد بخش دی شاعری دا فنی محاسن
میاں محمد بخش دی شعری کائنات وچ مکالمہ نگاری نوں اک مڈھلی تے بنیادی اہمیت حاصل اے۔ مکالمہ نگاری توں مراد صرف دو بندیاں دی آپسی گل بات نہیں بلکہ ایہ اک ایسا فنی حربہ اے جیہڑا قصے دے کرداراں دی نفسیات، اوہناں دے اندرونی جذبات تے کہانی دے تسلسل نوں اگے ودھاون وچ اہم کردار ادا کردا اے۔ میاں صاحب نے اپنی شاہکار تصنیف “سیف الملوک” وچ زبان دے مکمل بیان تے ضروری حالات تے مکمل عبور حاصل کیتا اے۔ اوہناں دی مکالمہ نگاری دی سب توں وڈی خوبی ایہ اے کہ اوہ ہر کردار توں اوہدی ذہنی پدھر، سماجی حیثیت تے حالات دے مطابق گفتگو کرواندے نیں۔ ذیل وچ دتے گئے اشعار میاں صاحب دی مکالمہ نگاری دی اک اعلیٰ مثال نیں:
نفس کہے ہن کتھوں ملسی، نہ کوئی دس سنیہا
آس ہوندی دس پوندی جس دی، ایویں حرن کویہا
ایس شعر وچ میاں صاحب نے انسانی نفس تے روح دے درمیان اک گہرا مکالمہ پیش کیتا اے۔ ایتھے نفس دی بے چینی تے ناامیدی دی کیفیت نوں بیان کیتا گیا اے کہ جدوں کوئی راہ نظر نہیں آوندی تے نفس پکار اٹھدا اے کہ ہن کدھرے وی کوئی امید دی کرن یا کوئی سنیہا نظر نہیں آ رہا۔ ایہ مکالمہ انسانی وجود دے اندرونی تضاداں دی عکاسی کردا اے۔ میاں صاحب دی زبان وچ اوہ مٹھاس تے تاثیر اے جیہڑی براہ راست قاری دے دل وچ اتر جاندی اے۔
عشق کہے ایہہ کم عاشق دا، عشقوں بس نہ کوئی
نفس کہے ایہہ پارن کیہا، میں مڑ مصر نہ چلیا
ایتھے عشق تے نفس دے درمیان ہور واضح ٹکراؤ دکھایا گیا اے۔ عشق جیہڑا قربانی تے استقامت دا ناں اے، اوہ کہندا اے کہ عاشق دا کم صرف چلنا تے ہمت نہ ہارنا اے، جدکہ نفس جیہڑا آرام طلبی تے دنیا داری دا استعارہ اے، اوہ گھبرا کے پیچھے ہٹن دی گل کردا اے۔ میاں صاحب دی ایہ مکالمہ نگاری محض شاعری نہیں بلکہ تصوف تے انسانی نفسیات دا نچوڑ اے جیہڑی قاری نوں سوچن تے مجبور کر دیندی اے۔
تنقید نگاری تے میاں محمد بخش دا ادبی مقام
میاں محمد بخش محض اک صوفی شاعر ای نہیں سن بلکہ اوہناں دی نظر اپنے ویلے دے ادب تے شعری پرکھ اُتے وی ڈوہنگی سی۔ اوہناں نوں پنجابی ادب دا اک وڈا “نقاد” وی منیا جاندا اے، کیونکہ اوہناں نے اپنی شاعری وچ جاں بجاں دوسرے شعراء تے فن پارےآں بارے اپنی رائے دا اظہار کیتا اے۔ عالم تے چنگے نقاد دے طور تے میاں صاحب نے ہر تھاں تے تنقید دے اصولاں نوں ملحوظ رکھیا اے۔ اوہناں دی تنقید دا انداز تعمیری اے، تخریبی نہیں۔ میاں صاحب دی تنقید دے حوالے نال کجھ اہم پہلو ایہ نیں:
- عالم تے چنگے نقاد، تھاں تھاں تے تنقید۔
- سیف الملوک دے اخیر وچ درج اے۔
- احمد یار مرالوی نے “یوسف زلیخا” وچ تنقید کیتی لیکن لہجہ بہت سخت سی۔ آپ دا لہجہ بہت شگفتہ اے۔
میاں محمد بخش نے اپنی کتاب “سیف الملوک” دے آخری حصے وچ شعری تنقید دے حوالے نال وڈے قیمتی موتی بکھیرے نیں۔ اوہناں توں پہلے احمد یار مرالوی نے وی تنقید کیتی سی، پر اوہناں دے لہجے وچ اک طرحاں دی سختی تے تیکھا پن سی جیہڑا کدی کدی ذاتی عناد دی شکل اختیار کر لیندا سی۔ اس دے برعکس میاں محمد بخش دا لہجہ انتہائی شگفتہ، مدبرانہ تے عالمانہ اے۔ اوہ فن دی اچھائی تے برائی نوں بڑے سوہنے طریقے نال واضح کردے نیں۔ میاں صاحب دے نزدیک تنقید دا اصل مقصد فن پارہ دی اصلاح تے اوہدی قدر و قیمت دا تعین کرنا اے۔ اوہناں دے تنقیدی شعور بارے ایہ قول بہت اہمیت رکھدا اے:
“تنقید اس فن نوں آکھدے نیں جیڑا ادبی فن بارے دی پرکھ پڑچول کردا اے اوہدی فن حیثیت، خوبیاں تے خامیاں توں واقف کردا اے۔” اوہناں اپنے شعراں نوں تنقید واسطے پیش کیتا اے۔
میاں محمد بخش دی شعری تنقید تے فنی پختگی
میاں محمد بخش نے اپنی شاعری نوں محض لفظاں دی جادوگری نہیں سمجھیا بلکہ اوہناں دے نزدیک شاعری اک بہت وڈی ذمہ داری اے جیہڑی فنکار توں خلوص تے ریاضت منگدی اے۔ اوہناں نے اپنے کلام نوں وی پرکھن والیاں دے سامنے رکھیا تاکہ فن دی نوک پلک سنواری جا سکے۔ اوہناں دی عاجزی تے فن نال محبت دا انداز ایس شعر توں بخوبی ہوندا اے:
شعر میرے پر کرو نگاہاں، پارس نظر جنہاں دی
توڑے بھڑے سخن بندے دے، کریو سونا چاندی
ایتھے میاں صاحب “پارس نظر” والے نقاداں توں التجا کردے نیں کہ اوہ اوہناں دے کلام نوں اپنی بصیرت نال پرکھن۔ جے کدھرے کوئی کمی یا “بھڑا سخن” (کمزور کلام) وی ہووے، تے اوہ اپنی اصلاحی نظر نال اوہنوں سونے چاندی ورگا قیمتی بنا دین۔ ایہ اک سچے فنکار دا شیوہ اے کہ اوہ تنقید توں گھبراندا نہیں بلکہ اوہنوں اپنی ترقی دا زینہ بناندا اے۔
شاعری اُتے تنقید تے بناوٹی شعراء دا ردِ عمل
میاں محمد بخش نے اپنے دور وچ موجود اوہناں لوکاں دی وی سخت گرفت کیتی اے جیہڑے فطری استعداد دے بغیر زبردستی شاعر بنن دی کوشش کردے نیں۔ اوہناں دے نزدیک شاعری وہبی ہوندی اے، ایہ صرف قافیہ پیمائی یا لفظاں جوڑن دا ناں نہیں۔ بناوٹی شعراء بارے اوہ فرماندے نیں:
ویکھو ویکھی بیت بناون، شعراں خیر نہ پاون
ایس طرحاں تے صفتاں سنبھال، لوہے ڈوم بناون
میاں صاحب ایس گل اُتے تنقید کردے نیں کہ جیہڑے لوک محض دوجیاں دی دیکھا دیکھی شاعری کردے نیں، اوہناں دے کلام وچ نہ تے تاثیر ہوندی اے تے نہ ای اوہ فن دے معیار اُتے پورا اتردے نیں۔ اوہناں دی مثال انج ای اے جیویں کوئی لوہاراں دا کم (لوہے دے اوزار بنانا) کر کے ڈوم (مراثی یا فنکار) بنن دا دعویٰ کرے۔ یعنی جیہڑا فن تواڈی فطرت وچ نہیں، اوہنوں زبردستی اپنانا فن نال مذاق اے۔
میاں صاحب دے نزدیک درد تے سوز توں بغیر شاعری وچ کوئی اثر نہیں ہو سکدا۔ اوہ کہندے نیں کہ جس کلام وچ تڑپ نہ ہووے، اوہ مردہ اے۔ اوہناں دے دو مزید اشعار ایس فنی حقیقت نوں واضح کردے نیں:
جو شاعر بے پیڑا ہووے سخن اوہدے بھی رکھے
بے پیڑے تھیں شعر نہ ہندا اگ بن دھواں نہ دکھے
جیویں اگ دے بغیر دھواں پیدا نہیں ہو سکدا، انج ای دل وچ تڑپ تے پیڑ (درد) دے بغیر سچی شاعری جنم نہیں لے سکدی۔ جیہڑا شاعر خود کسے درد توں ناواقف اے، اوہدا کلام دوجیاں دے دلاں نوں متاثر نہیں کر سکدا۔
جس وچ گجھی رمز نہ ہووے درد منداں دے حالوں
بہتر چپ محمد بخشا! سخن اجیہے نالوں
میاں صاحب ایس گل اُتے زور دیندے نیں کہ جے شاعری وچ کوئی گجھی رمز (پوشیدہ حقیقت) یا درد منداں دے حالات دی عکاسی نہ ہووے، تے ایہو جیہا کلام کہن توں بہتر اے کہ انسان خاموش رہے۔ ایہ میاں صاحب دا کمال اے کہ اوہناں نے خاموشی نوں بے مقصد کلام اُتے فوقیت دتی اے۔
شاعراں اُتے تنقید تے ادبی تاریخ
میاں محمد بخش نے نہ صرف شاعری دے اصولاں اُتے گل کیتی بلکہ اپنے توں پہلے گزرے ہوئے شاعراں دے کلام دا وی گہرا مطالعہ کیتا۔ اوہناں دی تنقیدی بصیرت دا اندازہ ایس گل توں لایا جا سکدا اے کہ اوہناں نے 50 نامی گرامی شاعراں دے کلام اُتے اپنی رائے دتی اے۔
دلچسپ گل ایہ اے کہ “شاہ حسین” ورگے وڈے صوفی شاعر دے بارے وی میاں صاحب دی خاموشی یا مختصر تذکرہ اک خاص تنقیدی پہلو رکھدا اے۔ میاں صاحب نے جتھے وی تنقید کیتی اے، اوتھے اوہناں دا مقصد ادب دی خدمت سی۔ اوہناں نے بلھے شاہ، وارث شاہ تے ہور کلاسک شاعراں دے کلام دی اہمیت نوں تسلیم کردیاں ہویاں پنجابی ادب دے تسلسل نوں برقرار رکھیا اے۔ ایہو وجہ اے کہ میاں محمد بخش دی تنقید نگاری اج وی پنجابی ادب دے طالب علماں لئی اک بنیادی مآخذ دی حیثیت رکھدی اے۔
ہاشم شاہ دی ادبی عظمت تے میاں محمد بخش دا خراجِ تحسین
میاں محمد بخش نے نہ صرف شعری فن دے اصول واضح کیتے بلکہ اپنے توں پہلے گزرے ہوئے مہان شاعراں دی ادبی حیثیت نوں وی تسلیم کیتا اے۔ اوہناں دی تنقیدی نظر وچ ہاشم شاہ اک بہت وڈا ناں اے، جنہاں دے کلام دی فصاحت تے بلاغت دی میاں صاحب نے کھلے دل نال تعریف کیتی اے۔ ہاشم شاہ دے کلام دی تعریف کردے ہوئے میاں صاحب فرماندے نیں:
ہاشم شاہ دی حشمت برکت، گنت وچ نہ آوے
درِ یتیم، جواہر لڑیاں، ظاہر کڈھ لیاوے
ایس شعر وچ میاں صاحب نے ہاشم شاہ دے کلام نوں “درِ یتیم” (نایاب موتی) تے “جواہر دیاں لڑیاں” نال تشبیہ دتی اے۔ میاں صاحب دے نزدیک ہاشم شاہ دی شعری حشمت تے برکت دا حساب لانا ممکن نہیں، کیونکہ اوہناں نے اپنے قلم نال اوہ نایاب موتی تے جواہرات ظاہر کیتے نیں جیہڑے عام لوکاں دی نظر توں اوہلے سن۔ ایہ میاں صاحب دا کمال اے کہ اوہ دوسرے فنکاراں دے فن نوں پرکھن وچ کسے بخل توں کم نہیں لیندے بلکہ اوہناں دے مرتبے نوں واضح کردے نیں۔
غزل گوئی: منفرد غزلاں نوں عروج دتا
میاں محمد بخش نے پنجابی ادب وچ غزل گوئی نوں اک نویں جِلا تے انفرادیت بخشی اے۔ حالانکہ پنجابی ادب وچ قصہ نگاری دا غلبہ سی، پر میاں صاحب نے اپنی غزل وچ جیہڑا تغزل، سوز تے سادگی پیدا کیتی اے، اوہنے پنجابی غزل نوں اک خاص مقام دتا اے۔ اوہناں دی غزل وچ صوفیانہ رنگ دے نال نال انسانی جذبات دی بڑی خوبصورت عکاسی ملدی اے۔ غزل دے فنی لوازمات (مطلع تے مقطع) نوں میاں صاحب نے بڑے دلکش طریقے نال نبھایا اے۔
مطلع
غزل دا پہلا شعر “مطلع” اکھواندا اے، جس وچ میاں صاحب نے جدائی تے تڑپ دی کیفیت نوں انج بیان کیتا اے:
جے محبوب پیارا اک دن، وسے نال اساڈے
جاناں اج ہما پکھیرو، پاتا جال اساڈے
ایس مطلع وچ میاں صاحب فرماندے نیں کہ جے پیارا محبوب صرف اک دن لئی وی ساڈے کول آ وسے، تے سانوں انج محسوس ہووے گا جیویں ہما (خوش قسمتی دا پرندہ) ساڈے جال وچ آ پھسیا ہووے۔ ایتھے محبوب دی قربت نوں سب توں وڈی خوش بختی قرار دتا گیا اے، جیہڑا غزل دے رواجی تے صوفیانہ انداز دا بہترین سنگم اے۔
مقطع
غزل دا آخری شعر “مقطع” کہلاندا اے، جس وچ شاعر اپنا تخلص استعمال کردا اے۔ میاں صاحب اپنی غزل دے مقطع وچ عاجزی تے فقیری دا اظہار انج کردے نیں:
کرن گدا سجن دے کوچے، بادشاہاں تھیں چنگا
جے اوہ پاوے آپ محمد! خیر و مال اساڈے
ایس مقطع وچ میاں صاحب فرماندے نیں کہ محبوب دی گلی وچ گدائی (فقیری) کرنا، دنیا دی بادشاہی توں ہزار درجے بہتر اے۔ جے اوہ سجن (محبوب) اپنے در توں خیر دا لقمہ پا دیوے، تے اوہو ای ساڈے لئی سب توں وڈا مال و دولت اے۔ ایتھے “محمد” (تخلص) دا استعمال کردے ہوئے میاں صاحب نے فقیری وچ جیہڑی بادشاہی تلاشی اے، اوہ اوہناں دے صوفیانہ مرتبے دی گواہی دیندی اے۔
میاں محمد بخش دی غزل گوئی تے تنقید نگاری دا ایہ سفر سانوں دسدا اے کہ اوہ صرف اک قصہ گو شاعر نہیں سن بلکہ فن دے باریک نقطیاں توں واقف اک مہان نقاد تے حساس غزل گو وی سن۔ اوہناں دا کلام اج وی پنجابی زبان و ادب دے طالب علماں لئی اک مکمل نصاب دی حیثیت رکھدا اے۔
سیف الملوک میاں محمد بخش (1830-1907): عشق، تصوف اور فنی پختگی کا سفر
بات مجازی رمز حقانی ون وناں دی کاٹھی
سفرالعشق کتاب بنائی سیف چھپی وچ لاٹھی
حضرت میاں محمد بخش برصغیر پاک و ہند کے بلند پایہ صوفی شاعر اور مفکر ہیں، جنہیں “رومیِ کشمیر” کا خطاب دیا گیا ہے۔ آپ کی شاعری محض قصہ گوئی نہیں بلکہ تصوف اور انسانی اخلاقیات کا ایک بے کنار سمندر ہے۔ میاں صاحب نے اپنی شاہکار تصنیف “سیف الملوک” کے ذریعے انسانی روح کے سفر کو مجازی عشق کی آڑ میں بیان کیا ہے، جو حقیقت میں حق کی تلاش کا ایک مکمل ضابطہ ہے۔
تعارف اور ادبی اہمیت
کتاب کا اصل نام “سفرالعشق” جسے آپ نے لاٹھی میں چھپی تلوار کہا ہے، مطلب سارا قصہ علامتی ہے۔ میاں محمد بخش کی اس عظیم تصنیف کا اصل نام “سفرالعشق” ہے، پر یہ لوگوں میں “سیف الملوک” کے نام سے مشہور ہوئی۔ میاں صاحب نے خود فرمایا ہے کہ یہ قصہ ایک ایسی تلوار کی مانند ہے جو بظاہر لکڑی کی لاٹھی (مجازی داستان) میں چھپی ہوئی ہے، مگر اندر سے معرفت کی تیز دھار تلوار ہے۔ یہ سارا قصہ علامتی (Allegorical) ہے، جہاں سفر کا ہر مرحلہ سالک کے روحانی سفر کی عکاسی کرتا ہے۔
ہیرو سیف الملوک، پری بدیع الجمال کی بھال/تلاش کرتا ہے جو ناممکن ہے۔ داستان کا مرکزی کردار شہزادہ سیف الملوک انسانی روح کی علامت ہے، جو پری بدیع الجمال (حسنِ ازل یا ذاتِ باری تعالیٰ) کی تلاش میں نکلتا ہے۔ یہ تلاش بظاہر ناممکن نظر آتی ہے کیونکہ روح کو مادی دنیا کی رکاوٹوں، سمندروں اور جنگلوں سے گزرنا پڑتا ہے، جو دراصل نفس کے خلاف جہاد ہے۔
1830ء چک ٹھاکرہ، کھڑی شریف، میرپور میں پیدائش آپ کی ولادت باسعادت ریاست جموں و کشمیر کے علاقے میرپور کے قریب “چک ٹھاکرہ” میں ہوئی۔ آپ کا تعلق ایک علمی اور روحانی گھرانے سے تھا، جس نے آپ کی شخصیت کی تعمیر میں بنیادی کردار ادا کیا۔ والد میاں شمس الدین، حضرت پیرا غازی شاہ قلندر عرف دمڑی والی سرکار کے سجادہ نشین۔ میاں محمد بخش کے والد گرامی میاں شمس الدین صاحب ایک صاحبِ حال بزرگ تھے اور کھڑی شریف کے مشہور صوفی بزرگ پیرِ شاہ غازی قلندر کے دربار کے سجادہ نشین تھے۔ یہی روحانی فیض میاں صاحب کو ورثے میں ملا۔
سی حرفی، بارہ ماہ، سوہنی مہینوال، تحفہ میراں، قصہ شیخ صنعان، نیرنگِ عشق، قصہ شاہ منصور، شیریں فرہاد، تحفہ رسولیہ، قصہ شیخ خواص خواں، مرزا صاحباں، قصہ سسی پنوں، ہدایت المسلمین، پنج گنج، تذکرہ مقیمی، سفرالعشق۔ آپ کی تصنیفات کی فہرست آپ کی علمی وسعت کی شاہد ہے۔ میاں صاحب نے نہ صرف “سفرالعشق” جیسی لافانی کتاب لکھی، بلکہ “تذکرہ مقیمی” میں اپنے پیر و مرشد کے حالات بیان کیے۔ آپ نے لوک داستانوں (سسی پنوں، مرزا صاحباں، سوہنی مہینوال) کو بھی صوفیانہ رنگ دے کر نئی زندگی بخشی۔ آپ کی ہر تحریر میں اخلاقی سبق، دنیا کی بے ثباتی اور عشقِ الٰہی کا پرچار ملتا ہے۔
33 سال عمر میں لکھے 9270 اشعار۔ میاں محمد بخش نے یہ عظیم الشان شاہکار “سیف الملوک” محض 33 سال کی جوان عمر میں مکمل کیا۔ اس کتاب کے اشعار کی کل تعداد 9270 ہے، جو پنجابی ادب میں ایک ضخیم اور جامع تخلیق مانی جاتی ہے۔ ہر شعر اپنے اندر معانی کا ایک جہان رکھتا ہے، جس میں گجر، پہاڑی اور پوٹھوہاری لہجے کی مٹھاس شامل ہے۔
سیف الملوک میاں محمد بخش — تسلسل و فنی فکری جائزہ
وارث شاہ کے بعد روحانی شاعر، لوگوں کی زندگی کا حصہ۔ میاں محمد بخش کو پنجابی ادب میں جو مقام حاصل ہے، وہ حضرت وارث شاہ کے بعد کسی اور کے حصے میں نہیں آیا۔ اگر وارث شاہ کو پنجاب کا شیکسپیئر کہا جاتا ہے تو میاں صاحب کو “رومیِ کشمیر” مانا جاتا ہے۔ آپ کی شاعری محض کتابوں تک محدود نہیں رہی بلکہ پنجاب و کشمیر کے گاؤں، مقامات اور محفلوں میں لوگوں کو زبانی یاد ہے۔ آپ کی بیت بازی اور عارفانہ کلام لوگوں کی روزمرہ زندگی، خوشی غمی اور روحانی محفلوں کا لازمی حصہ بن چکا ہے۔
پہلے وزیر حسن میمنڈی نے فارسی میں، مولوی لطف علی بہاولپور نے سرائیکی میں اور میاں صاحب نے پنجابی میں لکھا۔ قصہ سیف الملوک کی ادبی تاریخ بڑی قدیم ہے۔ میاں صاحب سے پہلے اس قصے کو مختلف زبانوں میں بیان کیا گیا۔ سب سے پہلے وزیر حسن میمنڈی نے اسے فارسی زبان میں قلمبند کیا، جو اس قصے کا بنیادی ماخذ مانا جاتا ہے۔ اس کے بعد ریاست بہاولپور کے مشہور شاعر مولوی لطف علی نے اسے سرائیکی زبان میں بہت خوبصورت رنگ میں ڈھالا۔ لیکن میاں محمد بخش نے جب اسے پنجابی (پوٹھوہاری و کھڑی لہجے) میں پیش کیا تو اسے ایک نئی زندگی اور عالمگیر شہرت نصیب ہوئی۔
عاشق کے سفر کی داستان یہ کتاب بنیادی طور پر ایک عاشق کے کٹھن سفر کی داستان ہے۔ یہ سفر محض ایک ملک سے دوسرے ملک کا نہیں بلکہ یہ روح کا مادیت سے روحانیت کی طرف سفر ہے۔ اس میں پیش آنے والی رکاوٹیں، سمندری طوفان اور جادوئی بلائیں دراصل انسان کے راہ میں آنے والی نفسانی خواہشات اور دنیاوی ترغیبات کی عکاسی کرتی ہیں جنہیں پار کیے بغیر منزلِ مقصود (عشقِ حقیقی) تک پہنچنا ناممکن ہے۔ قصے کے عنوانات فارسی میں میاں صاحب نے گو یہ قصہ پنجابی زبان میں لکھا ہے، لیکن اس کے ابواب اور مختلف حصوں کے عنوانات فارسی زبان میں رکھے ہیں جو اس وقت کے علمی رواج اور میاں صاحب کی فارسی زبان پر دسترس کا پکا ثبوت ہے۔ یہ اسلوب کتاب کو ایک کلاسیکی اور علمی وقار بخشتا ہے۔
انسانی عظمت اور داستان/ناممکن کے حصول کا درس
ہر شعر بامعنی، اشاروں اور رمزوں کی زبان، اپنے آپ کو مخاطب کر کے کہتے ہیں۔ میاں صاحب کی شاعری کی سب سے بڑی خوبی یہ ہے کہ آپ نے سیدھی بات کرنے کی بجائے اشاروں اور کنایوں کا سہارا لیا ہے۔ آپ کی رمزوں کی زبان سمجھنے کے لیے بصیرت کی ضرورت ہے۔ ایک خاص بات یہ ہے کہ میاں صاحب اکثر نصیحت کرتے ہوئے دوسروں کو ملامت نہیں کرتے بلکہ اپنے آپ کو مخاطب کرتے ہیں، جو عاجزی کی اعلیٰ مثال ہے۔
قصہ سارا دے اشارہ جے کوئی سمجھن ہارا
کاہنوں ظاہر کریں محمد! گجھا بھید نیارا
اس شعر میں میاں صاحب فرما رہے ہیں کہ میں نے سارا قصہ اشاروں کی زبان میں بیان کر دیا ہے، اب یہ پڑھنے والے کی ہمت ہے کہ وہ ان رمزوں کو کتنا سمجھتا ہے۔ آپ فرماتے ہیں کہ اے محمد بخش! تو نے چھپے ہوئے الٰہی بھیدوں کو عام کیوں ظاہر کر رہا ہے؟ یعنی اصل حقیقت پردے میں ہی اچھی لگتی ہے۔
لاٹھی میں چھپی تلوار میاں صاحب نے اپنی اس تخلیق کو “لاٹھی میں چھپی تلوار” کہا ہے۔ جس طرح ایک بظاہر عام سی لکڑی کی لاٹھی کے اندر ایک تیز دھار تلوار چھپی ہو سکتی ہے، یہی حال “سیف الملوک” کا ہے۔ بظاہر یہ ایک شہزادے اور پری کی پریم کہانی ہے (لاٹھی)، لیکن اس کے اندر معرفت، عشقِ الٰہی اور حقیقت کے راز (تلوار) چھپے ہوئے ہیں۔
مجازی رنگ میں حقیقت، انتھک کوشش ضروری میاں صاحب کا فلسفہ یہ ہے کہ عشقِ مجازی دراصل عشقِ حقیقی کی پہلی سیڑھی ہے۔ آپ نے اس قصے کو مجازی رنگ دے کر بیان کیا ہے تاکہ عام انسان اس کی طرف راغب ہو سکے، لیکن اس کا اصل مقصد حقیقتِ حق کی پہچان ہے۔ آپ کے نزدیک منزل پانے کے لیے “انتھک کوشش” اور مستقل مزاجی شرط ہے۔ اگر سیف الملوک ہمت ہار جاتا تو کبھی بدیع الجمال کو نہ پا سکتا، بالکل اسی طرح سالک کو بھی رب کی پہچان کے لیے دنیا کی تپش اور دکھ سہنے پڑتے ہیں۔
کوشش اور حوصلے کا درس
اپنے ذات کے احساسات کی ترجمانی کے لیے سیف الملوک تخلیق میاں محمد بخش نے “سیف الملوک” کو محض ایک بیرونی داستان کے طور پر نہیں لکھا، بلکہ یہ آپ کے اپنے اندرونی کیفیات، قلبی واردات اور روحانی تجربات کی ایک بھرپور عکاسی ہے۔ یہ کتاب میاں صاحب کی اپنی ذات کے سفر کی ترجمانی کرتی ہے، جہاں ایک سالک اپنے محبوب (خالقِ حقیقی) کو پانے کے لیے بے چین رہتا ہے۔
بدیع الجمال سے عشق آخرکار مل جاتا ہے قصے کے مطابق، سیف الملوک کی انتھک محنت اور سچے عشق کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ وہ آخرکار بدیع الجمال کو پانے میں کامیاب ہو جاتا ہے۔ یہ اس طرف اشارہ ہے کہ اگر انسان کے اندر سچی تڑپ ہو اور وہ ہمت نہ ہارے، تو اللہ تعالیٰ کی ذات اسے اپنی پہچان اور قربت سے ضرور نوازتی ہے۔
سیف الملوک پری رل بیٹھے نال محبت دل دی
جس چیز نوں لوڑن چڑھدے اوڑک اک دن ملدی
اس لافانی شعر میں میاں صاحب کائنات کا ایک آفاقی اصول بیان کر رہے ہیں کہ جو بھی انسان سچے دل سے کسی مقصد کی تلاش (لوڑ) میں نکلتا ہے، وہ انتہائی مشکلات جھیلنے کے باوجود ایک نہ ایک دن اپنی منزلِ مقصود کو پا ہی لیتا ہے۔ یہ شعر مایوسی کے خلاف امید کا ایک بڑا پیغام ہے۔
ہو سکتا ہے آپ نے اشاروں میں تصوف کی منزلوں کے طے کرنے کے بارے میں بتایا ہو اور راہ میں آنے والی مشکلات کا بتایا ہو، تصوف کی اصطلاح میں “سلوک” کا مطلب یہی ہے کہ راہِ حق کا مسافر کن کن مراحل سے گزرتا ہے۔ میاں صاحب نے شہزادے کے سفر کے بہانے دراصل “مقاماتِ صوفیہ” کا ذکر کیا ہے۔ راہ میں آنے والے دیو، جن اور جادوگر دراصل انسانی نفس کی برائیاں (لالچ، کینہ، غرور) ہیں جو سالک کو رب کی طرف جانے سے روکتی ہیں۔
ہر بیت وچ رمز فقر دی جے ہندھ سمجھ اندر دی
گل سنا محمد بخشا عاشق تے دلبر دی
میاں صاحب فرما رہے ہیں کہ میرے کلام کے ہر شعر (بیت) میں فقیری اور تصوف کا ایک چھپا ہوا راز چھپا ہوا ہے۔ اگر کسی کے اندر روحانی سمجھ (بصیرت) ہو تو اسے پتہ چل جائے گا کہ یہ صرف ایک کہانی نہیں، بلکہ یہ تو عاشق (بندہ) اور دلبر (خالق) کے درمیان سچے تعلق کی بات ہے۔
مراد حاصل کرنے کے لیے نیت کی پاکیزگی
رب کسی کی محنت کو ضائع نہیں کرتا اسلامی تعلیمات کے مطابق میاں صاحب کا یہ پکا ایمان ہے کہ اللہ تعالیٰ سچی نیت سے کی گئی کوشش کو کبھی رائیگاں نہیں جانے دیتا۔ کامیابی کے لیے صرف خواہش کافی نہیں، بلکہ خلوصِ نیت اور عملی جدوجہد شرط ہے۔
لوڑن والا رہیا نہ خالی لوڑ کیتی جس سچی
لوڑ کریندا جو مڑ آیا لوڑ اوہدی گن کچی
میاں صاحب فرماتے ہیں کہ جس نے بھی سچے دل اور پاکیزہ نیت سے منزل کی تلاش کی، وہ کبھی خالی ہاتھ نہیں رہا۔ لیکن جو بندہ تھوڑی سی مشکل دیکھ کر پیچھے مڑ آئے یا ہمت ہار جائے، سمجھو کہ اس کی طلب اور اس کی نیت میں کھوٹ تھی۔ سچی لوڑ (تلاش) وہی ہے جو منزل ملنے تک دم نہ لے۔
سیف ملوک جیہا بن لوڑے لوڑ اوہدی تڑپیکی
اللہ چاہے مڑے نہ خالی مطلب دا مونہہ تکی
میاں محمد بخش نے شہزادہ سیف الملوک کو انسانی عزم و ہمت کی ایک مثال بنا کر پیش کیا ہے۔ آپ فرماتے ہیں کہ اگر کوئی طالب اپنی منزل پانا چاہتا ہے، تو اسے سیف الملوک جیسا جنون پیدا کرنا پڑے گا۔ اگر تڑپ سچی ہو اور ارادے میں سیف الملوک جیسی پختگی ہو، تو اللہ کی ذات سے یہ پوری امید ہے کہ وہ بندے کو خالی ہاتھ نہیں موڑے گی، بلکہ وہ کامیابی سے ہمکنار ہو کر اپنے مقصد کا دیدار کرے گا۔
امید کا درس
مایوسی گناہ، لگاتار محنت، “انسان کو اتنا ہی کچھ ملتا ہے جتنی وہ کوشش کرتا ہے” ثابت قدمی لازمی۔ میاں صاحب کی شاعری کا ایک بنیادی پہلو رجائیت (Optimism) ہے۔ آپ کے نزدیک مایوسی کفر کے برابر ہے، کیونکہ رب کی رحمت سے ناامید ہونا ایمان کے خلاف ہے۔ آپ قرآنی اصول “لَیْسَ لِلْاِنْسَانِ اِلَّا مَا سَعٰی” (انسان کے لیے وہی کچھ ہے جس کے لیے اس نے کوشش کی) کی تشریح کرتے ہوئے مستقل مزاجی اور ثابت قدمی کو کامیابی کی کنجی قرار دیتے ہیں۔
جاں تک ساس نہ راس نہ ہوویں ساس ٹٹے مڑ آسا
ڈھونڈھ کرن تیں ہٹیں ناہیں ہٹ گیوں تاں ہاسا
میاں صاحب زندگی کے آخری سانس تک ہمت نہ ہارنے کا درس دیتے ہیں۔ آپ فرماتے ہیں کہ جب تک جسم میں سانس موجود ہے، امید کا دامن نہیں چھوڑنا چاہیے، کیونکہ سانس کے ٹوٹنے سے ہی امید ختم ہونی چاہیے۔ اگر تو نے منزل کی تلاش سے پیچھے ہٹ گیا، تو دنیا تجھ پر ہنسے گی اور تیری ہار تماشہ بن جائے گی۔ اصل بہادری یہی ہے کہ بندہ آخری دم تک میدانِ عمل میں ڈٹا رہے۔
ناکامی سے کامیابی کی طرف سفر
زندگی میں اونچ نیچ، راستے مشکل لیکن ثابت قدمی۔ زندگی کا راستہ سیدھا یا ہموار نہیں، بلکہ یہ تھانوں، موڑوں اور مشکلات کی گھاٹیوں سے بھرا ہوا ہے۔ میاں صاحب سمجھاتے ہیں کہ مشکلات اور ناکامیاں راہ کا روڑا نہیں بلکہ امتحان ہوتی ہیں۔ جو مسافر ان مشکل راستوں پر ثابت قدم رہتا ہے، کامیابی اس کے قدموں کو چومتی ہے۔
جھل جھل ہار نہ ہاریں ہمت، اک دن پھرسی پاسا
بھکھا منگن چڑھے محمد! اوڑک بھردا کاسا
اس شعر میں میاں صاحب انسانی حوصلے کو جلا بخشتے ہیں۔ آپ فرماتے ہیں کہ اگر حالات تیرے خلاف ہیں اور تو دکھوں کی چکی میں پس رہا ہے، تو بھی ہمت نہ ہار۔ ایک نہ ایک دن وقت کا پہیہ ضرور گھومے گا اور حالات بدل جائیں گے۔ جس طرح ایک سچا مانگتا درِ یار پر پڑا رہتا ہے، آخر کار اس کا کاسہ مرادوں سے بھر ہی جاتا ہے، بالکل اسی طرح رب کے در کا مانگتا بھی کبھی محروم نہیں رہتا۔
اعلیٰ ثابت قدمی اور ہمت
پورا کلام جدوجہد کا پیغام۔ میاں محمد بخش کا سارا کلام دراصل انسانیت کے لیے ایک عظیم “جدوجہد کا چارٹر” ہے۔ آپ نے “سیف الملوک” کے ذریعے یہ پیغام دیا ہے کہ کائنات کی کوئی بھی طاقت اس انسان کو نہیں ہرا سکتی جو صبر، شکر اور انتھک محنت کو اپنا شعار بنا لے۔ آپ کی شاعری انسان کو سستی، کاہلی اور بزدلی سے نکال کر عملِ پیہم کی طرف راغب کرتی ہے۔
طلب تیری تھیں مڑساں ناہیں جب لگ مطلب ہووند
ا یا تن نال تہاڈے ملسی یا روح ٹرسی روندا
میاں محمد بخش نے اس بیت میں عشق کے اس بلند مرتبے کو بیان کیا ہے جہاں طالب اپنی ہستی کو مقصدِ حیات کے لیے وقف کر دیتا ہے۔ آپ فرماتے ہیں کہ اے میرے محبوب (خالقِ حقیقی)! تیری طلب کا جو سفر میں نے شروع کیا ہے، اس سے میں اس وقت تک پیچھے نہیں ہٹوں گا جب تک میرا مطلب (دیدار یا وصال) حاصل نہیں ہو جاتا۔ یہ پختہ عزم ہے کہ یا تو میرا یہ جسم تیرے ساتھ وصال پا کر نہال ہو جائے گا، یا پھر تڑپتی ہوئی روح اس دنیا سے کوچ کر جائے گی۔ یہ انتہا درجے کی وارفتگی ہی منزل کی ضمانت ہوتی ہے۔
مشکل حالات کا فائدہ
کالے پتھر وچ ہیرے سڑدے اندر نال بدخشاں
ایہناں وچوں لعل بنائیے بہا درخشاں
میاں صاحب قدرت کی ایک چھپی مثال کے ذریعے انسان کو مشکلات کے فائدے سمجھاتے ہیں۔ جس طرح قیمتی لعل اور ہیرے بدخشاں کی کالی اور تپتی پہاڑیوں کے اندر گرمی اور دباؤ سہہ کر ہی اپنی چمک (درخشانی) حاصل کرتے ہیں، اسی طرح انسانی کردار بھی مشکلات کی بھٹی میں تپ کر ہی کندن بنتا ہے۔ اگر کالے پتھر کی سختی اور تپش نہ ہو تو ہیرے کی کوئی قیمت نہیں۔ دکھ اور تکلیفیں انسان کی روحانی جلا کے لیے بہت ضروری ہیں۔
ہمت کا درس
عشقیہ رنگ میں ہمت کا درس میاں صاحب کی انفرادیت یہ ہے کہ انہوں نے ایک رومانوی داستان (سیف الملوک اور بدیع الجمال) کے پردے میں ہمت، بہادری اور جرات کا درس دیا ہے۔ آپ کے نزدیک عشق کوئی کمزوری نہیں بلکہ ایک ایسی قوت ہے جو انسان کو ناممکنات سے لڑنے کا حوصلہ بخشتی ہے۔
قصہ سیف ملوکے والا، اس کا رن ہے کہنا
طالب ہمت کر کے چلے، رواں رکھے بہنا
میاں صاحب فرماتے ہیں کہ سیف الملوک کا قصہ دراصل زندگی کے میدانِ جنگ (رن) کی کہانی ہے۔ یہ قصہ سکھاتا ہے کہ حق کا طالب ہمت کر کے راہِ عمل پر نکل کھڑا ہو اور اپنی جدوجہد کو دریا کی لہر کی طرح ہمیشہ روانہ رکھے۔ رکنا موت ہے اور چلتے رہنا ہی زندگی کی اصل خوشبو ہے۔
منزل ملنے کی خوشی
منزل پر پہنچ کر بندہ تکلیفیں بھول جاتا ہے، ناکامی عارضی، ثابت قدمی ضروری۔ جب انسان اپنی منزلِ مقصود سے ہمکنار ہوتا ہے، تو راہ کی ساری تھکاوٹیں، پیڑ اور دکھ ایک پل میں ہوا ہو جاتے ہیں۔ میاں صاحب کا فلسفہ یہ ہے کہ ناکامی محض ایک عارضی پڑاؤ ہے، مستقل مقام نہیں۔ اگر بندہ ثابت قدم رہے تو آخرکار کامیابی کی مٹھاس سارے پرانے زخموں کو بھر دیتی ہے۔
جاں مقصود میسر ہوندا راجوں راحت تھیندی
یاد نہ رہے قضیہ کوئی، جدوں فراغت تھیندی
آپ فرماتے ہیں کہ جب انسان کو اپنا مقصود اور منزل حاصل ہو جاتی ہے، تو روح کو ایک عجیب سکون اور راحت نصیب ہوتی ہے۔ اس وقت پچھلے سارے جھگڑے، دکھ اور تکلیفیں (قضیے) اس طرح بھول جاتے ہیں جیسے کبھی تھے ہی نہیں۔ منزل کی خوشی پچھلی ہر تکلیف کا بہترین بدل ثابت ہوتی ہے۔
اختتام — سیف الملوک کا فکری نچوڑ
“سیف الملوک” ناممکن کے حصول کی داستان ہے۔ کامیابی حاصل کرنے کے لیے سچی لگن، محنت اور ثابت قدمی، اسی لیے “رومیِ کشمیر” کا خطاب ملا۔ قصہ سیف الملوک کا اختتام دراصل انسانی ہمت کی جیت کا جشن ہے۔ میاں محمد بخش نے یہ ثابت کیا ہے کہ اگر انسان کے ارادے پہاڑوں کی طرح پختہ ہوں تو وہ ناممکن کو بھی ممکن بنا سکتا ہے۔ آپ کی شاعری میں جو تڑپ، سوز اور بصیرت موجود ہے، اسی نے آپ کو “رومیِ کشمیر” کے بلند مرتبے پر فائز کیا۔ جیسے مولانا روم نے “مثنوی” میں عشقِ الٰہی کے اسرار کھولے، میاں صاحب نے “سیف الملوک” کے ذریعے پنجاب و کشمیر کی دھرتی کو وہی روحانی روشنی عطا کی۔
تصوف
گدی نشین، شریعت، معرفت کے ساتھ اخلاقیات کا درس میاں محمد بخش محض ایک شاعر نہیں تھے بلکہ ایک باعمل صوفی اور گدی نشین بزرگ بھی تھے۔ آپ کے تصوف کی بنیاد شریعتِ محمدی ﷺ پر استوار ہے۔ آپ کے نزدیک معرفت کا راستہ شریعت سے الگ نہیں بلکہ یہ ایک دوسرے کے لیے لازم و ملزوم ہیں۔ آپ نے اپنی شاعری میں اخلاقیات (جیسے سچائی، عاجزی، اور انسانیت سے پیار) کو تصوف کا لازمی جزو قرار دیا ہے۔
حمد — 1170 اشعار میاں صاحب نے “سیف الملوک” کا آغاز اللہ تعالیٰ کی تعریف و توصیف سے کیا ہے، جس کے لیے آپ نے 1170 اشعار وقف کیے ہیں۔ یہ اشعار آپ کے توحید میں کامل یقین اور اللہ کی قدرت کے مشاہدے کا بہترین اظہار ہیں۔
اوّل حمد ثناء الٰہی جو مالک ہر ہر دا
اس دا نام چتارن والا ہر میدان نہ ہردا
حکم اوہدے بن ککھ نہ ہلدا اوہ قادرِ قدرت دا والی
جیہا جیہا نِگاہ اوہدی وچ ہر پتر ہر ڈالی
میاں صاحب فرماتے ہیں کہ کائنات کی ہر چیز کا مالک صرف اللہ ہے، اور جو بندہ اس کا نام اپنے دل میں بسانے لیتا ہے، وہ زندگی کے کسی بھی میدان میں شکست نہیں کھاتا۔ کائنات کا ذرہ ذرہ اس کے حکم کا پابند ہے، یہاں تک کہ ایک تنکا بھی اس کی مرضی کے بغیر نہیں ہل سکتا۔ اللہ کی نگرانی ہر ڈالی اور ہر پتے کی پرورش اور نگرانی کر رہی ہے، یعنی وہ شاہ رگ سے بھی قریب ہے۔
نعت — تعریف میں 19 اور معراج پر 48 شعر عشقِ رسول ﷺ میاں صاحب کے کلام کی روح ہے۔ آپ نے حضور پاک ﷺ کی شانِ اقدس میں نہایت عقیدت سے نعت لکھی ہے، جس میں 19 شعر آپ کی مبارک صفات کے بیان میں اور 48 شعر واقعۂ معراج کی عظمت بیان کرنے کے لیے لکھے گئے ہیں۔
کیہ کجھ نعت تساڈی آکھاں خلقت دے سردارا
لکھ صلوٰۃ سلام تیرے تے لکھ درود ہزاراں
آپ نہایت عاجزی سے عرض کرتے ہیں کہ اے تمام مخلوق کے سردار! مجھے کیا مجال کہ میں آپ ﷺ کی کماحقہ تعریف کر سکوں۔ میری زبان آپ کی عظمت بیان کرنے سے قاصر ہے۔ بس یہی دعا ہے کہ آپ ﷺ کی ذاتِ مبارک پر لاکھوں کروڑوں درود و سلام ہوں۔ میاں صاحب کی نعت میں جو درد اور تڑپ ہے، وہ سننے والے کے دل کو تڑپا دیتی ہے۔
مرشد غلام کلروڑی کا ذکر میاں محمد بخش کی روحانی تربیت میں ان کے مرشد کا بڑا بنیادی کردار ہے۔ تصوف کی راہ میں مرشد کے بغیر منزل کا ملنا ناممکن سمجھا جاتا ہے۔ میاں صاحب نے اپنے مرشد حضرت پیر شاہ غلام محمد قلندر (کھڑی شریف) کی شان میں نہایت عقیدت سے کلام لکھا ہے۔
مرد بھلیرا مرشد میرا شاہ غلام محمد
اہلِ شریعت اہل طریقت وانگ امام محمد
میاں صاحب اپنے مرشد کی تعریف کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ میرے مرشد ایک نہایت نیک اور کامل انسان ہیں، جن کا نام شاہ غلام محمد ہے۔ وہ نہ صرف شریعت کے پابند ہیں بلکہ طریقت (روحانیت) کے بھی اعلیٰ مقام پر فائز ہیں۔ ان کی شخصیت میاں صاحب کے لیے علم و عرفان کا وہ منبع ہے جو امام محمد (فقہ و علم کے عظیم ستون) کی یاد تازہ کرتی ہے۔
وحدت الوجود
پہلے فرماتے ہیں کہ تمام کائنات کا والی اور ہر کام کا موجب خدا ہے۔ میاں محمد بخش کے کلام کا ایک مرکزی نکتہ “وحدت الوجود” ہے۔ آپ کے نزدیک کائنات کی ہر حرکت اور ہر چیز کے پیچھے صرف ایک ہی ذات کارفرما ہے، اور وہ اللہ تعالیٰ کی ذات ہے۔ انسان جو کچھ بھی کرنے کا دعویٰ کرے، حقیقت میں مسبب الاسباب اللہ کی ذات ہی ہے۔
آپے دانا آپے بینا ہر کم کردا آپے
واحد لاشریک الٰہی، صفتان نال سجائیے
اس شعر میں میاں صاحب اللہ کی وحدانیت اور علمِ کلی کا ذکر کرتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ اللہ ہی اصل جاننے والا (دانا) اور دیکھنے والا (بینا) ہے۔ کائنات کا ہر عمل اس کی قدرت سے ہو رہا ہے۔ وہ ذات واحد ہے، جس کا کوئی شریک نہیں، اور وہ اپنی بے شمار صفات کے ساتھ پوری کائنات کو سجائے بیٹھا ہے۔
اور قدیم وحدت الوجود کا تصور پیش کرتے ہیں۔ میاں صاحب کا وحدت الوجود کا تصور روایتی صوفیانہ فکر کے عین مطابق ہے، جہاں کائنات کا ہر رنگ خالق کے رنگ کا ہی پرتو نظر آتا ہے۔
ازل ابد دا اکو جلوہ، ایہہ کلمہ وچکاروں
ہر دا روپ محمد بخشا! ہے ہِکے سرکاروں
آپ فرماتے ہیں کہ ازل (شروع) سے ابد (آخر) تک صرف ایک ہی ذات کا جلوہ نظر آتا ہے۔ میں یہی حق کی بات (کلمہ) کائنات میں عام کرنا چاہتا ہوں۔ اے محمد بخش! کائنات میں جتنے بھی روپ اور رنگ نظر آتے ہیں، یہ سب ایک ہی سچی سرکار (اللہ تعالیٰ) کے نور کے کرشمے ہیں۔
تصوف اور ریاضت
تصوف میں کامیابی کے لیے محض علم کافی نہیں بلکہ عمل اور ریاضت (روحانی مشق) ضروری ہے۔ میاں صاحب اس راہ میں حواس اور ہوش کی پختگی کو لازمی قرار دیتے ہیں۔
اس مجلس دا محرم ہو کے، پھیر نہ مڑدا کوئی
جو ایہہ مست پیالہ پیندا، ہوش کھوہندا سوئی
میاں صاحب فرماتے ہیں کہ جو بندہ ایک بار الٰہی عشق کی اس مجلس کا واقف (محرم) بن جاتا ہے، وہ کبھی دنیا کی طرف واپس نہیں مڑتا۔ عشقِ حقیقی کا پیالہ پینے کے بعد انسان کی دنیاوی عقل اور ہوش جاتی رہتی ہے، لیکن اسے ایک ایسا روحانی ہوش نصیب ہوتا ہے جو عام لوگوں کی سمجھ سے باہر ہے۔ یہی اصل فقیری اور ریاضت کا نچوڑ ہے۔
نال ریاضت کرئیں صفائی، سان فقر دی گھس توں
مست خوشبو عشق دی کرسی، طالب محمد الستوں
انسانی روح کی پاکیزگی اور باطنی صفائی کا دارومدار محنت اور ریاضت پر ہے۔ صوفیانہ فکر میں “سان” کا تصور بہت اہم ہے، جس طرح لوہے کو چمکانے کے لیے اسے سان پر گھسایا جاتا ہے، اسی طرح فقر کی راہ میں اپنے آپ کو مٹانا اور سختی سہنا لازم ہے۔ جب سالک فقر کی اس سان پر گھس کر اپنی انا کو ختم کر دیتا ہے، تو اس کی روح سے عشق کی وہ خوشبو پھوٹتی ہے جو ازل کے وعدے (الست) کی یاد دلاتی ہے۔ یہ طالب کے لیے حقیقت کے راستے کی پہلی منزل ہے جہاں وہ دنیا کی آلائشوں سے پاک ہو کر سچے محبوب کی خوشبو سے معطر ہو جاتا ہے۔
عشق
عشق بندے کو زندہ رکھتا ہے، مقصدِ عشق، اشرف المخلوقات کا باعث عشق محض ایک جذبہ نہیں بلکہ حیاتِ ابدی کا ضامن ہے۔ جس دل میں عشق کی تڑپ موجود ہے، وہ کبھی فنا نہیں ہو سکتا۔ کائنات کی تخلیق کا اصل مقصد ہی عشق الٰہی ہے، اور انسان کو اشرف المخلوقات کا درجہ بھی اسی لیے ملا ہے کہ وہ اپنے اندر عشق کی صفت رکھتا ہے۔ اگر عشق نہ ہو تو انسان محض مٹی کا ایک بت ہے، لیکن عشق ہی وہ چیز ہے جو اسے مقصدِ حیات عطا کرتی ہے اور رب کے حضور سرخرو کرتی ہے۔
جیہناں عشق خرید نہ کیتا، ایویں آ بگتے!
عشقے باجھ محمد بخشا! کیا آدم یا کتے!
میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ جن لوگوں نے اپنی زندگی میں عشق کی دولت حاصل نہیں کی، ان کا دنیا میں آنا فضول ہے۔ عشق کے بغیر انسان اور جانور میں کوئی فرق نہیں رہ جاتا۔ اگر دل میں تڑپ اور محبت کا سوز نہیں، تو پھر آدم کی اولاد کہلوانے کا کوئی فائدہ نہیں۔ عشق ہی وہ کسوٹی ہے جو بندے کو حیوانیت کی سطح سے اٹھا کر انسانیت کے اعلیٰ مقام تک لے جاتی ہے۔
عشق کی مشکلات
عاشق بن سکھالا ناہیں، ویکھاں نیوں پتنگ دے
خوشیاں نال جلن وچ آ تش، موتوں ذرا نہ سنگدے
عشق کی راہ بظاہر آسان لگتی ہے لیکن یہ بڑے جگرے کا کام ہے۔ عاشق کی مثال اس پتنگ جیسی ہے جو شمع کی لو پر قربان ہونے کے لیے تڑپتا ہے۔ وہ آگ میں جلنے کو تکلیف نہیں بلکہ خوشی سمجھتا ہے اور موت کا خوف اس کے قریب نہیں آتا۔ سچا عاشق وہی ہے جو اپنے محبوب کی خاطر ہنس کر مصیبتیں جھیلے اور فنا ہو کر بقا حاصل کر لے۔ یہ راستہ بزدلوں کے لیے نہیں بلکہ ان کے لیے ہے جو سر تلے پر رکھ کر نکلتے ہیں۔
مرشد راہِ ہدایت
ایہہ دریا سوہنے باجھوں لنگھن مول نہ دیندا
رڑھ مردایاں ڈُبدا جیہڑا آپ ہکلا پوندا
زندگی اور معرفت کا یہ دریا اتنا گہرا اور خطرناک ہے کہ کامل مرشد (سوہنے) کے بغیر اسے پار کرنا ناممکن ہے۔ جو بندہ اپنی عقل کے زعم میں اکیلے اس دریا میں چھلانگ لگا دیتا ہے، وہ لہروں کی نذر ہو کر غرق ہو جاتا ہے۔ مرشد وہ ملاح ہے جو سالک کی کشتی کو طوفانوں میں سے نکال کر کنارے لگاتا ہے۔ فقر کی راہ میں خود سری گمراہی کا باعث بنتی ہے، اس لیے رہبر کی انگلی پکڑنا ہی کامیابی کی واحد شرط ہے۔
توحیدی منزل
اگوں منزل آلے جائی، وچ وادی توحیدے
عابد معبود ملیندے دوئی نہ پیر مریدے
جب سالک فقر اور عشق کے راستے طے کر لیتا ہے، تو وہ توحید کی اس وادی میں داخل ہو جاتا ہے جہاں صرف ایک ہی ذات کا جلوہ نظر آتا ہے۔ یہ وہ مقام ہے جہاں عابد اور معبود کا فرق مٹ جاتا ہے اور ہر طرف وحدت کا شور ہوتا ہے۔ اس منزل پر پہنچ کر پیری مریدی اور دوی کے سارے پردے اٹھ جاتے ہیں اور بندہ اپنے اصل سے جا ملتا ہے۔ یہ تصوف کی آخری حد ہے جہاں کثرت میں بھی وحدت کا مشاہدہ ہوتا ہے۔
جبروتِ قدرت
حکم اوہدے بن ککھ نہ ہلدا واہ قدرت دا والی
جیا جون نگاہ اوہدی وچ ہر پتر ہر ڈالی
کائنات کی ہر چیز اللہ تعالیٰ کے قادرِ مطلق ہونے کی گواہی دیتی ہے۔ تصوف کے مطابق اس جہان میں کوئی بھی حرکت رب کی مرضی کے بغیر ممکن نہیں۔ “تنکے کا نہ ہلنا” اس طرف اشارہ ہے کہ ظاہری اسباب محض ایک پردہ ہیں، اصل قوت اور ارادہ باری تعالیٰ کا ہے۔ کائنات کی چھوٹی سے چھوٹی مخلوق (جیا جون) سے لے کر بڑے درختوں کے پتوں اور ڈالیوں تک، ہر چیز اس کی نظرِ کرم کے تحت ہے۔ یہ شعر انسان کو اس حقیقت کی طرف متوجہ کرتا ہے کہ کائنات کا نظام اتفاقیہ نہیں بلکہ ایک ایسی ہستی کے ہاتھ میں ہے جو ہر لمحہ کائنات کی نگرانی کر رہی ہے۔
مقامِ فنا فی اللہ
دوویں جہاں بھلائے دل تھیں، خبر نہ رہیں والوں
رابطے وچ سما محمد، چھٹی پیر جنجالوں
فنا فی اللہ وہ بلند مقام ہے جہاں سالک کے دل سے دنیا اور آخرت کی طلب ختم ہو جاتی ہے۔ جب انسان مکمل طور پر رب کی ذات میں گم ہو جاتا ہے، تو اسے اپنی بھی خبر نہیں رہتی۔ میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ جب روح کا رابطہ سچے محبوب (اللہ) سے جڑ جائے، تو انسان زندگی کے ظاہری دکھوں، پریشانیوں اور دنیاوی جنجالوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔ یہ مقامِ بے خودی ہی اصل سکون ہے جہاں غیر اللہ کا وجود دل سے مٹ جاتا ہے اور صرف ذاتِ حق باقی رہ جاتی ہے۔
اختتام
اختتام کا مطلب یہ ہے کہ ساری بحث اور ریاضت کا نچوڑ کیا ہے۔ صوفیائے کرام کی تعلیمات کا اصل مرکز اللہ کی پہچان اور اس کی مخلوق سے محبت ہے۔ انسان جتنے بھی منازل طے کر لے، اصل کامیابی یہی ہے کہ اس کا دل تکبر سے پاک ہو جائے اور وہ وحدت کے سمندر میں ڈوب کر اپنی ہستی کو مٹا دے۔
اخلاقیات
ہر مذہب کا حصہ اور اسلام کا خاصہ، اخلاقیات شاعری تفریح نہیں بلکہ درس کا ذریعہ اخلاقیات انسانیت کی بنیاد ہے اور ہر مذہب نے اس پر زور دیا ہے، لیکن اسلام میں اخلاقِ حسنہ کو ایمان کا کمال قرار دیا گیا ہے۔ صوفیانہ شاعری محض تفریح یا قافیہ پیمائی کا نام نہیں، بلکہ یہ تاریخ اور اخلاق کا ایک سبق ہے۔ اس کے ذریعے انسان کو صبر، شکر، عاجزی اور رواداری سکھائی جاتی ہے۔ اگر شاعری میں اخلاقی درس نہ ہو تو وہ بے مقصد ہے؛ اصل کمال یہ ہے کہ الفاظ کے ذریعے انسان کے کردار کی اصلاح کی جائے۔
میٹھا بول
نہ ملے تاں ملے ناہیں، جے ملے تاں ہس کے
مٹھا بول اندروں ڈھلے، عاشق دا دل کھس کے
انسانی تعلقات میں میٹھے بول کی اہمیت سب سے زیادہ ہے۔ اگر آپ کسی کو کچھ دے نہیں سکتے، تو کم از کم اسے ہنس کر ملو۔ میٹھا بول وہ جادو ہے جو دشمن کا دل بھی جیت لیتا ہے۔ عاشق اور فقر کی نشانی یہ ہے کہ اس کی زبان سے کبھی تلخ لفظ نہیں نکلتا، کیونکہ مٹھاس اس کے باطن (اندر سے) آتی ہے۔ یہ عاجزی اور محبت ہی وہ صفت ہے جو دوسروں کے دلوں کو مسخر کر لیتی ہے اور معاشرے میں امن و سکون کا باعث بنتی ہے۔
تخلیقِ سجن کی پہچان
دنیا تے جو کم نہ آیا، اوکھے سوکھے ویلے
اس بے فیض سنگی کولوں، بہتر یار اکیلے
انسانی رشتوں کی پرکھ ہمیشہ مشکل وقت میں ہوتی ہے۔ میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ جو دوست یا ساتھی تمہارے مشکل وقت میں کام نہ آئے اور تمہارے دکھ درد میں شریک نہ ہو، وہ بے فیض ہے۔ ایسے مطلب پرست ساتھی سے تنہائی ہزار درجے بہتر ہے۔ سچی یاری وہی ہے جو مصیبت میں ڈھال بن کر کھڑی ہو، ورنہ دنیا داری کے تعلقات محض ایک بوجھ ہیں جو انسان کو اندر سے کھوکھلا کر دیتے ہیں۔
جھوٹ کی تندیبا
کوڑے بندے رب نہ بھاون، یمن زبان نہ دیندا
گل اوہدی کوئی مندا ناہیں، سب جگ جھوٹا کہندا
کذب بیانی یا جھوٹ بولنا ایک ایسا عیب ہے جو انسان کو رب اور مخلوق دونوں کی نظروں میں گرا دیتا ہے۔ جھوٹے بندے کی زبان میں نہ تو کوئی اثر رہتا ہے اور نہ ہی معاشرے میں اس کی کوئی ساکھ ہوتی ہے۔ جب ایک بار کوئی جھوٹا مشہور ہو جائے، تو پھر اس کی سچی بات کو بھی کوئی ماننے کے لیے تیار نہیں ہوتا۔ یہ معاشرتی زوال کی پہلی سیڑھی ہے، کیونکہ اعتبار کے بغیر انسانی تعلقات کی بنیاد قائم نہیں رہ سکتی۔
وقت کی قدر
لوئے لوئے بھر لے کڑیئے جے تدھ بھانڈا بھرنا
شام پئی بن شام محمد، گھر جاندی نیں ڈرنا
یہ بیت زندگی کی بے ثباتی اور وقت کی اہمیت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ “لوئے لوئے” سے مراد صبح کا وہ وقت ہے جب ابھی روشنی ہو رہی ہو؛ یعنی جوانی اور زندگی کی مہلت۔ اگر انسان نے نیکیوں کا بھانڈا بھرنا ہے تو اسے وقت ضائع کیے بغیر عمل کرنا پڑے گا۔ جب موت کی شام ہو گئی، تو پھر پچھتاوے کے سوا کچھ ہاتھ نہیں آئے گا اور خالی ہاتھ لوٹنے کا خوف ہر وقت لاحق رہے گا۔
سنگ دے ساتھی لدھ جاندے، اساں بھی ساتھ لرانا
ہتھ نہ آوے فیر محمد، جاں ایہہ وقت ویہانا
وقت ایک بہتا دریا ہے جو کبھی واپس نہیں آتا۔ ہمارے ساتھ والے لوگ ایک ایک کر کے اس دنیا سے کوچ کر رہے ہیں، اور ہماری باری بھی دور نہیں۔ میاں صاحب تنبیہ کرتے ہیں کہ جو لمحہ گزر گیا وہ پھر کبھی ہاتھ نہیں آئے گا۔ اس لیے غفلت کی نیند سے جاگ کر اپنے مقصدِ حیات کی طرف توجہ دینی چاہیے، اس سے پہلے کہ کوچ کا نقارہ بج جائے اور واپسی کا راستہ بند ہو جائے۔
سدا نہ باغیں بلبل بولے سدا نہ باغ بہاراں
سدا نہ ماں پے حسن جوانی سدا نہ صحبت یاراں
کائنات کی ہر چیز فانی ہے۔ نہ تو باغوں میں ہمیشہ بہار رہتی ہے اور نہ ہی بلبلوں کے گیت سدا گونجتے ہیں۔ اسی طرح انسان کی جوانی، اس کا حسن اور پیاروں کی صحبت بھی عارضی ہے۔ یہ دنیا ایک سرائے کی مانند ہے جہاں ہر چیز کو مٹ جانا ہے۔ یہ شعر انسان کو عاجزی کا سبق دیتا ہے کہ وہ اپنی طاقت یا خوبصورتی پر غرور نہ کرے، بلکہ اس وقت کو غنیمت سمجھ کر سچے رب سے لگاؤ لگائے۔
صحبت کا اثر
نیچاں دی اشنائی کولوں فیض کسے نہ پایا
کیکر تے انگور چڑھایا، ہر گچھا زخمیایا
انسانی کردار پر اس کی صحبت کا گہرا اثر ہوتا ہے۔ میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ اگر تم کم ظرف یا بد اصل (نیچ) بندے سے دوستی کرو گے، تو تمہارے ہاتھ سوائے نقصان کے کچھ نہیں آئے گا۔ اس کی مثال یوں ہے کہ اگر انگور کی نازک بیل کو کیکر کے کانٹوں والے درخت پر چڑھا دیا جائے، تو وہ بیل پھل دینے کی بجائے کانٹوں سے زخمی ہو جائے گی۔ بدطینت بندے کی صحبت تمہاری شخصیت کو سنوارنے کی بجائے اسے داغدار کر دیتی ہے، اس لیے صوفیانہ فکر میں ہمیشہ سچے اور نیک لوگوں کی سنگت اختیار کرنے کا درس دیا گیا ہے۔
دوسرے کے غم پر خوش نہ ہوں
دشمن مرے تے خوش نہ کریئے، سجناں وی مر جانا
ڈیگر تے دن گیا محمد، اوڑک نوں ڈب جانا
اخلاقیات کا ایک اعلیٰ سبق یہ ہے کہ کبھی کسی کی موت یا تکلیف پر خوشی کا اظہار نہ کیا جائے، چاہے وہ تمہارا دشمن ہی کیوں نہ ہو، کیونکہ موت ایک ایسی حقیقت ہے جو ہر کسی کے دروازے پر دستک دے گی۔ اگر آج تمہارا دشمن گیا ہے، تو کل تمہارے پیاروں (سجناں) کو بھی جانا ہے۔ زندگی کی مثال “ڈیگر” یعنی عصر کے وقت کی مانند ہے، جب سورج ڈھلنے کے قریب ہوتا ہے۔ وقت تیزی سے گزر رہا ہے اور آخر کار ہر ہستی کو عدم کے سمندر میں ڈوب جانا ہے، اس لیے غرور کی بجائے عاجزی اور ہمدردی کا راستہ اختیار کرنا چاہیے۔
اچھے اعمال کا درس (موت یاد کروا کر اعمال کا درس)
عملاں باجھوں تلہ نہ ساسی، کویں سمندر تریں گا
بھلکے موت آئی جس ویلے، بے افسوس کریں گا
زندگی کا سفر ایک بڑے سمندر کی مانند ہے جس سے پار اترنے کے لیے “نیک عمل” کا تلا (کشتی) ہونا لازمی ہے۔ اگر تمہارے پاس اچھے اعمال نہیں ہیں، تو تم اس دنیا کے فتنوں اور آخرت کی سختیوں سے کیسے بچ سکو گے؟ میاں صاحب تنبیہ کرتے ہیں کہ موت کا وقت اچانک آ سکتا ہے۔ جب وہ وقت آ گیا تو پھر توبہ کا دروازہ بند ہو جائے گا اور تم سوائے افسوس کے کچھ نہ کر سکو گے۔ یہ کلام انسان کو غفلت کی نیند سے جگانے کے لیے ہے کہ وہ اپنے وقت کو غنیمت سمجھے اور واپسی کے سفر کے لیے زادِ راہ اکٹھا کرے۔
ظاہر اور باطن کی یکسانیت
بھیڈاں وانگ چلن دکھاویں، نیت دیاں بگھیاڑا
مثل فرشتے صورت دِسے، باطن دیو اواڑا
منافقت روحانیت کی راہ میں سب سے بڑی رکاوٹ ہے۔ اگر تمہارا ظاہر بھیڑ کی طرح معصوم اور عاجزانہ ہے، لیکن تمہاری نیت بھیڑیے کی طرح ظالم ہے، تو تم رب کو دھوکہ نہیں دے سکتے۔ کچھ لوگوں کی شکل و صورت اور باتیں فرشتوں کی طرح پاکیزہ ہوتی ہیں، لیکن ان کا باطن کسی خوفناک دیو یا شیطان کی طرح تاریک ہوتا ہے۔ صوفیانہ تعلیمات کا مقصد یہی ہے کہ انسان اپنے باطن کو بھی اتنا ہی صاف کرے جتنا وہ ظاہر کو چمکانے کی کوشش کرتا ہے۔ سچی بندگی یہی ہے کہ تمہارا اندر اور باہر ایک جیسا ہو جائے۔
اختتام
اختتام سے مراد یہ ہے کہ کائنات کی تمام تر علمی اور روحانی بحثوں کا نچوڑ رب کی وحدانیت اور اس کے پیاروں سے عقیدت میں پوشیدہ ہے۔ جتنی بھی شاعری یا کلام ہے، اس کا مقصد صرف الفاظ کا جنجال نہیں بلکہ انسانی روح کو اس کے اصل مالک سے جوڑنا ہے۔ جب سالک کے دل میں یہ سچائی جاگ اٹھتی ہے تو باقی سب باتیں ثانوی ہو جاتی ہیں اور صرف ذاتِ حق باقی رہ جاتی ہے۔
فنی و تکنیکی تنقیدی
انمول شاہکار سوز و گداز کا بیان، مکالمہ، منظر واقعات کا مکمل تسلسل، تشبیہیں میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ کا کلام “سیف الملوک” ایک ایسا انمول شاہکار ہے جو فنی اعتبار سے کمال کی بلندی کو چھوتا ہے۔ اس میں سوز و گداز کا ایسا بیان ملتا ہے جو قاری کے دل کو تڑپا دیتا ہے۔ شاعر نے مکالمہ نگاری اور منظر کشی کو اتنی مہارت سے استعمال کیا ہے کہ ہر منظر آنکھوں کے سامنے زندہ ہو جاتا ہے۔ کلام میں واقعات کا تسلسل اور تشبیہوں کا استعمال اسے ادبی لحاظ سے بے مثال بناتا ہے۔ یہ صرف ایک قصہ نہیں بلکہ فنی باریکیوں سے لیس ایک مکمل ادبی دستاویز ہے۔
اسلامی رنگ
اول حمد ثنا الٰہی جو مالک ہر ہر دا
اس دا نام چِتارن والا ہر میدان نہ ہر دا
اسلامی روایت کے مطابق ہر اچھے کام کا آغاز اللہ تعالیٰ کی حمد و ثنا سے ہونا چاہیے۔ میاں صاحب فرماتے ہیں کہ وہ اللہ ہی ہے جو ہر ذرے اور ہر روح کا حقیقی مالک ہے۔ جو بندہ سچے دل سے اس کا نام اپنے چیتے (یاد) میں رکھتا ہے، وہ زندگی کے کسی بھی امتحان یا میدان میں کبھی شکست نہیں کھاتا۔ اللہ کی یاد ہی اصل طاقت ہے جو مومن کو ثباتِ قدم عطا کرتی ہے۔
کیہ کچھ نعت تساڈی آکھاں خلقت دے سرداراں
لاکھ صلوٰۃ سلام تیرے تے لاکھ درود ہزاراں
حضور نبی کریم ﷺ کی بارگاہ میں عقیدت کا اظہار کرتے ہوئے شاعر عاجزی کا اظہار کرتا ہے کہ اس کی زبان میں اتنی طاقت کہاں کہ وہ کائنات کے سردار ﷺ کی شان بیان کر سکے۔ آپ ﷺ کی ذاتِ مبارکہ پر لاکھوں سلام اور ہزاروں درود بھیجنا ہی ایک عاشق کی معراج ہے۔ یہ نعت کلام میں اس روحانی خوشبو کو شامل کرتی ہے جو قاری کو عشقِ رسول ﷺ میں سرشار کر دیتی ہے۔
تصنیف کا سبب
سب سے بڑے بھائی اور مرشد سائیں “غلام محمد” میاں محمد بخش صاحب نے اپنی اس عظیم تصنیف کو اپنے بڑے بھائی اور روحانی مرشد سائیں غلام محمد کے حکم اور عقیدت کے نام کیا ہے۔ یہ اس احترامِ مرشد کا نمونہ ہے جو صوفیانہ روایات کی جان ہے۔
سیف ملوک دی گل اوہناں کسے کتابوں ڈٹھی
ایس قصے دی طلب پیونیں، میں دل کردے چٹھی
اس شاہکار کے لکھنے کا بنیادی سبب یہ تھا کہ میاں صاحب کے مرشد نے کسی کتاب میں شہزادہ سیف الملوک کا قصہ پڑھا تھا۔ ان کے دل میں اس قصے کو منظوم شکل میں سننے کی خواہش پیدا ہوئی، اور مرشد کی اس طلب کو پورا کرنے کے لیے میاں صاحب نے اپنے دل کی تختی (چٹھی) سے یہ کلام تخلیق کیا۔
میں بھی بات عجائب ڈٹھی، فارسیوں اخباروں
نالے امر ہویا سی صادر فرشودے درباروں
شاعر فرماتے ہیں کہ میں بھی فارسی زبان کے پرانے قصوں اور اخباروں (روایتوں) میں اس عجیب و غریب داستان کو دیکھتا تھا۔ لیکن اصل محرک وہ حکمِ عالی تھا جو مرشد کے دربار سے صادر ہوا۔ مرشد کا اشارہ ہی میاں صاحب کے لیے سب سے بڑی ترغیب تھی، جس کی برکت سے یہ لافانی قصہ پنجابی ادب کا حصہ بنا۔
منظر نگاری
جنبش کھا سپاہی سورج پائے سیاہ قناتاں
چڑھ میدان انبردے آیا بھجیاں بہو رجماتاں
میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ کی منظر نگاری کا یہ ایک بہترین نمونہ ہے جہاں وہ قدرت کے مناظر کو ایک جنگی استعارے میں بیان کرتے ہیں۔ جب رات کا وقت آتا ہے تو سورج کا سپاہی تھک کر سیاہ قناتیں (پردے) تان لیتا ہے، جس سے ہر طرف اندھیرا چھا جاتا ہے۔ پھر آسمان کے میدان میں ستارے لشکر کی طرح نمودار ہوتے ہیں اور ہر طرف روشنی کی شعاعوں کا ایک ہجوم نظر آتا ہے۔ یہ منظر کشی قاری کو ایک ایسی خیالی دنیا میں لے جاتی ہے جہاں کائنات کے اجزاء زندہ کرداروں کی طرح حرکت کرتے دکھائی دیتے ہیں۔
زر رنگی تاج سرے پر دھریا، ہیرے موتی جڑیا
شاہ خاور دا تختوں لتھے محلاں اندر وڑیا
سورج کو “شاہِ خاور” (مشرق کا بادشاہ) قرار دیتے ہوئے میاں صاحب فرماتے ہیں کہ وہ سنہری اور زرق برق تاج پہن کر دن بھر حکمرانی کرتا ہے، لیکن جب شام کا وقت آتا ہے تو وہ اپنے آسمانی تخت سے اتر کر مغرب کے محلوں میں روپوش ہو جاتا ہے۔ اس میں وقت کی تبدیلی اور کائنات کے بادشاہ کے غروب ہونے کا جو نقشہ کھینچا گیا ہے، وہ میاں صاحب کی تخیلاتی پرواز کی عکاسی کرتا ہے۔
سراپا نگاری
ہر عضو کی تعریف، ملکہ حاصل ہے، ملکہ خاتون کے حسن کی تعریف سراپا نگاری سے مراد کسی کے جسمانی حسن اور اعضاء کی تفصیلی تعریف کرنا ہے۔ میاں محمد بخش صاحب نے “سیف الملوک” میں ملکہ خاتون کے حسن کو جس مہارت سے بیان کیا ہے، وہ پنجابی ادب کا خاصہ ہے۔ انہوں نے حسن کے ہر پہلو کو تشبیہوں اور استعاروں سے مزین کیا ہے، جس میں روحانیت اور جمالیات کا حسین امتزاج ملتا ہے۔
جادو گردو نین کڑی دے وچ کجلے دی دھاری
صوفی ویکھ ہوون مستانے چھڈدے شب بیداری
شاعر فرماتے ہیں کہ اس حسین جمیلہ کی آنکھیں جادو کرنے والی ہیں، اور ان میں کاجل کی لکیر عاشقوں کے دلوں کو مسخر کر لیتی ہے۔ یہ حسن اتنا پرکشش ہے کہ اگر کوئی پرہیزگار صوفی بھی اسے دیکھ لے، تو وہ بھی اپنے ہوش و حواس کھو بیٹھے اور اس کی شب بیداری (عبادت کی راتیں) مستانہ وار بے خودی میں بدل جائے۔ یہ مبالغہ آرائی حسن کی بے پناہ قوت کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال کی گئی ہے۔
بدیع الجمال دا حسن
حسن بدیع الجمال پری دا، وانگ بہار چمن دی
سنیل وال مہین زنجیری، ہر میندھی ون ون دی
شہزادی بدیع الجمال کے حسن کو باغ کی بہار سے تشبیہ دی گئی ہے، جو ہر طرف تازگی اور خوبصورتی بکھیرتی ہے۔ اس کے کالے ریشمی بال زنجیروں کی طرح باریک اور الجھے ہوئے ہیں جو کسی کو بھی قید کر سکتے ہیں۔ اس کے ہاتھوں اور پیروں پر لگی مہندی کے رنگ اور نقش و نگار اتنے دلکش ہیں کہ ہر رنگ اپنی الگ شان دکھا رہا ہے۔ یہ سراپا نگاری قاری کے ذہن میں ایک مکمل تصویر نقش کر دیتی ہے۔
نرگس مست بیمار پری دے، نین گوڑھے متوارے
چہرہ پھل گلاب بہاری، گل لالے رخسارے
پری کی آنکھوں کو “نرگسِ مست” سے تشبیہ دی گئی ہے، جو مخمور اور خمار سے بھری ہوئی ہیں۔ اس کا چہرہ بہار کے گلاب کی طرح کھلا ہوا اور شاداب ہے، جبکہ اس کے رخسار (گال) لالہ کے پھل جیسے سرخ ہیں۔ میاں صاحب نے حسن کو فطرت کے پھولوں اور خوشبوؤں سے جوڑ کر ایک ایسا ماحول تخلیق کیا ہے جس میں صرف جمال ہی جمال نظر آتا ہے۔ یہ شاعری محض حسن نہیں بلکہ فطرت کے شاہکاروں کی زبانی محبت کا قصہ ہے۔
جزئیات نگاری
تمثیلوں اور پھولوں پودوں غرض ہر جگہ کی منظر نگاری کی جزئیات نگاری فن کے ٹیس اور یڑائی ہے میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ کی شاعری میں جزئیات نگاری کا فن اپنے عروج پر نظر آتا ہے۔ وہ کسی بھی منظر، واقعے یا مادی چیز کو بیان کرتے ہوئے اس کی باریک سے باریک تفصیل کو نظر انداز نہیں کرتے۔ تمثیلوں، استعاروں اور فطرت کے مظاہر (پھولوں پودوں) کا ذکر اتنی گہرائی سے کیا گیا ہے کہ قاری کو محسوس ہوتا ہے جیسے وہ اس منظر کا خود حصہ ہے۔ جزئیات نگاری کا یہ کمال شاعری کو محض خیالی داستان سے نکال کر ایک زندہ جگتی حقیقت بنا دیتا ہے، جو فنی اعتبار سے میاں صاحب کی مہارت کا بڑا ثبوت ہے۔
باغ کی تعریف
عرض کرے سر کڈھ شگوفہ میں وی درشن لینا
ہتھ کھلار چنار کھلوتے، زاہد پار کنارے
باغ کی منظر کشی کرتے ہوئے میاں صاحب نے قدرت کو انسانی جذبات سے ہم آہنگ کیا ہے۔ شگوفے (نئی کلیاں) زمین سے سر نکال کر یہ التجا کر رہے ہیں کہ ہم بھی محبوب کے حسن کا دیدار کرنا چاہتے ہیں۔ چنار کے درختوں کو دیکھ کر یہ گمان ہوتا ہے جیسے وہ دعا کے لیے ہاتھ پھیلائے کھڑے ہیں، یا پھر کسی زاہد کی طرح دریا کے کنارے مراقبے میں مصروف ہیں۔ یہ تخیل کائنات کی ہر چیز کو عشق اور بندگی کے رنگ میں رنگے ہوئے دکھاتا ہے، جہاں بے جان چیزیں بھی درشن کی پیاسی نظر آتی ہیں۔
سیف الملوک کی سہرا بندی
تیل چوایا دہیں لگایا، پنڈے وٹنا ملیا
نہایا دھویا لاڈلا ہویا، ساہورڑے گھر چلیا
شہزادہ سیف الملوک کی شادی کی تیاریوں کا ذکر کرتے ہوئے میاں صاحب نے پنجاب کے خالص ثقافتی رنگوں کو بکھیرا ہے۔ دولہے کو تیل اور دہی سے نہلانا، جسم پر وٹنا ملنا اور پھر نہا دھو کر تیار ہونا، یہ وہ رسومات ہیں جو آج بھی ہمارے معاشرے کا حصہ ہیں۔ شہزادے کو ایک “لاڈلے” دولہے کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو پورے چاؤ اور مان سے اپنے سسرال جانے کے لیے تیار ہے۔ یہ جزئیات نگاری قصے کو لوک رنگ سے جوڑ دیتی ہے۔
مالن گند لیاسی سہرا، سچی تندوں بن کے
سہرا نوشہ دا میں آندا، پھل عجائب جن کے
سہرا بندی کی رسم کو بیان کرتے ہوئے میاں صاحب فرماتے ہیں کہ مالک نے بڑی محنت اور سچائی سے ریشمی دھاگوں میں انوکھے اور عجیب پھل پرو کر سہرا تیار کیا ہے۔ یہ سہرا محض پھولوں کا ہار نہیں بلکہ دولہے کے لیے دلی دعاؤں اور ریجھوں کا مجموعہ ہے۔ “عجائب پھل” اس شہزادے کی عظمت اور اس خاص موقعے کی شان و شوکت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔
الفاظ کی تکرار
اپنے صنائع بدائع کے اصولوں کو استعمال کرنے کے لیے بہت خوبصورت اور سچا طریقہ اختیار کیا میاں محمد بخش صاحب نے کلام میں “صنائع بدائع” یعنی شعری صنعتوں کا بہت خوبصورتی سے استعمال کیا ہے۔ الفاظ کی تکرار (Repetition) کو انہوں نے اس طرح استعمال کیا ہے کہ کلام میں ایک خاص قسم کی موسیقی اور ترنم پیدا ہو جاتا ہے۔ یہ تکرار قاری کے ذہن پر کلام کے مرکزی خیال کو نقش کرنے میں مدد دیتی ہے۔ میاں صاحب کا یہ انداز نہ صرف کلام کے حسن کو بڑھاتا ہے بلکہ یہ ثابت کرتا ہے کہ انہیں زبان و بیان کے ہر فن پر مکمل دسترس حاصل تھی۔ یہ سچا اور خوبصورت طریقہ ہی ان کے کلام کو صدیوں گزرنے کے باوجود آج بھی تازہ اور پر اثر رکھتا ہے۔
پٹ پٹ پٹ کٹ کٹ رستے، پٹ پٹ گھت گھٹے
سٹ سرسٹ سڑھے دی لیندے، جن زیور سٹ سٹے
انسان کو دنیاوی الجھنوں اور نفسانی خواہشات کی زنجیروں کو توڑ کر اپنے اصل راستے کی طرف بڑھنا چاہیے۔ “پٹ پٹ” کا استعارہ محنت اور لگاتار کوشش کو ظاہر کرتا ہے، یعنی پرانے بت توڑ کر ہی حقیقت کی تعمیر ممکن ہے۔ جب انسان دنیاوی زیوروں (نمود و نمائش) کی محبت کو پھینک دیتا ہے، تب ہی وہ روحانی ترقی کے قابل ہوتا ہے۔
تمثیلی رنگ
سارا قصہ ہی تمثیلی، عاشق اور معشوق کی کہانی روح کو منزل “بدیع” کا پتہ لیکن دل کو ظالم دیو (نفس) نے قید کیا ہے، نفس پر نیند کا غلبہ، نفس دیو بڑا طاقتور لیکن پری کی جان غفلت کے دریا کے اندر بند صندوق میں موجود ایک کبوتر میں ہے۔ مرشد کے دیے شاہ مہرے، ندی کے سامنے کرنے سے صندوق باہر آئے گا۔ کبوتر کو مار کر نفس دیو کو مارا جا سکتا ہے۔ میاں محمد بخش رحمتہ اللہ علیہ کا کلام محض ایک داستان نہیں بلکہ ایک گہری تمثیل (Allegory) ہے۔ اس میں شہزادہ سیف الملوک “روح” کی علامت ہے اور شہزادی بدیع الجمال “حقیقتِ الٰہی” یا منزلِ مقصود ہے۔ روح اپنی منزل کو پہچانتی ہے لیکن راستے میں “نفس” ایک ظالم دیو بن کر رکاوٹ ڈالتا ہے۔ نفس کی طاقت غفلت کی نیند میں چھپی ہوئی ہے اور اس کی جان “غفلت کے دریا” میں ایک کبوتر کے اندر قید ہے۔ یہ کبوتر انسانی خواہشات اور غفلت کی علامت ہے۔ جب تک مرشد کی دی ہوئی بصیرت (شاہ مہرے) سے اس غفلت کا خاتمہ نہیں کیا جاتا، منزل کا حصول ناممکن ہے۔
روح شہزادہ شاہ مہرے نیں صدق محبت بھائی
حرص ہوا دنی دا بنگلہ، تن نوں جگہ بنائی
روحانی سفر میں صدق اور سچی محبت ہی وہ “شاہ مہرے” ہیں جو راستے کی رکاوٹوں کو دور کرتے ہیں۔ دوسری طرف دنیاداری کی حرص اور ہوا (خواہشات) نے انسان کے جسم کو اپنا قیدی بنا رکھا ہے۔ جب تک انسان حرص کے اس بنگلے سے باہر نہیں نکلتا، اس کی روح آزاد نہیں ہو سکتی۔
کامل مرشد شاہ مہرے تحفہ چیز سجائی
اس دے نیں شاہ مہرے، ہمت کریں کمائی
کامل مرشد کی طرف سے عطا کی گئی تعلیمات اور فیض ہی اصل تحفہ ہے جو سالک کو دیا جاتا ہے۔ یہ شاہ مہرے (روحانی گر) مرشد کی دین ہیں، لیکن ان سے فائدہ اٹھانا سالک کی اپنی ہمت اور ریاضت پر منحصر ہے۔ اگر سالک محنت (کمائی) کرے، تب ہی وہ نفس کے دیو کو مٹا کر اپنی منزلِ مقصود کو پا سکتا ہے۔
مکالمہ نگاری اور میاں محمد بخش کی شاعری کے فنی محاسن
میاں محمد بخش کی شعری کائنات میں مکالمہ نگاری کو ایک بنیادی اہمیت حاصل ہے۔ مکالمہ نگاری سے مراد صرف دو افراد کی آپس کی گفتگو نہیں بلکہ یہ ایک ایسا فنی حربہ ہے جو قصے کے کرداروں کی نفسیات، ان کے اندرونی جذبات اور کہانی کے تسلسل کو آگے بڑھانے میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ میاں صاحب نے اپنی شاہکار تصنیف “سیف الملوک” میں زبان کے مکمل بیان اور ضروری حالات پر مکمل عبور حاصل کیا ہے۔ ان کی مکالمہ نگاری کی سب سے بڑی خوبی یہ ہے کہ وہ ہر کردار سے اس کی ذہنی سطح، سماجی حیثیت اور حالات کے مطابق گفتگو کراتے ہیں۔ ذیل میں دیے گئے اشعار میاں صاحب کی مکالمہ نگاری کی ایک اعلیٰ مثال ہیں:
نفس کہے ہن کتھوں ملسی، نہ کوئی دس سنیہا
آس ہوندی دس پوندی جس دی، ایویں حرن کویہا
اس شعر میں میاں صاحب نے انسانی نفس اور روح کے درمیان ایک گہرا مکالمہ پیش کیا ہے۔ یہاں نفس کی بے چینی اور ناامیدی کی کیفیت کو بیان کیا گیا ہے کہ جب کوئی راہ نظر نہیں آتی اور نفس پکار اٹھتا ہے کہ اب کہیں بھی کوئی امید کی کرن یا کوئی سنیہا نظر نہیں آ رہا۔ یہ مکالمہ انسانی وجود کے اندرونی تضادات کی عکاسی کرتا ہے۔ میاں صاحب کی زبان میں وہ مٹھاس اور تاثیر ہے جو براہ راست قاری کے دل میں اتر جاتی ہے۔
عشق کہے ایہہ کم عاشق دا، عشقوں بس نہ کوئی
نفس کہے ایہہ پارن کیہا، میں مڑ مصر نہ چلیا
یہاں عشق اور نفس کے درمیان مزید واضح ٹکراؤ دکھایا گیا ہے۔ عشق جو قربانی اور استقامت کا نام ہے، وہ کہتا ہے کہ عاشق کا کام صرف چلنا اور ہمت نہ ہارنا ہے، جبکہ نفس جو آرام طلبی اور دنیا داری کا استعارہ ہے، وہ گھبرا کر پیچھے ہٹنے کی بات کرتا ہے۔ میاں صاحب کی یہ مکالمہ نگاری محض شاعری نہیں بلکہ تصوف اور انسانی نفسیات کا نچوڑ ہے جو قاری کو سوچنے پر مجبور کر دیتی ہے۔
تنقید نگاری اور میاں محمد بخش کا ادبی مقام
میاں محمد بخش محض ایک صوفی شاعر ہی نہیں تھے بلکہ ان کی نظر اپنے وقت کے ادب اور شعری پرکھ پر بھی گہری تھی۔ انہیں پنجابی ادب کا ایک بڑا “نقاد” بھی مانا جاتا ہے، کیونکہ انہوں نے اپنی شاعری میں جابجا دوسرے شعراء اور فن پاروں کے بارے میں اپنی رائے کا اظہار کیا ہے۔ عالم اور اچھے نقاد کے طور پر میاں صاحب نے ہر جگہ تنقید کے اصولوں کو ملحوظ رکھا ہے۔ ان کی تنقید کا انداز تعمیری ہے، تخریبی نہیں۔ میاں صاحب کی تنقید کے حوالے سے کچھ اہم پہلو یہ ہیں:
- عالم اور اچھے نقاد، جگہ جگہ تنقید۔
- سیف الملوک کے آخر میں درج ہے۔
- احمد یار مرالوی نے “یوسف زلیخا” میں تنقید کی لیکن لہجہ بہت سخت تھا۔ آپ کا لہجہ بہت شگفتہ ہے۔
میاں محمد بخش نے اپنی کتاب “سیف الملوک” کے آخری حصے میں شعری تنقید کے حوالے سے بہت قیمتی موتی بکھیرے ہیں۔ ان سے پہلے احمد یار مرالوی نے بھی تنقید کی تھی، لیکن ان کے لہجے میں ایک طرح کی سختی اور تیزی تھی جو کبھی کبھی ذاتی عناد کی شکل اختیار کر لیتی تھی۔ اس کے برعکس میاں محمد بخش کا لہجہ انتہائی شگفتہ، مدبرانہ اور عالمانہ ہے۔ وہ فن کی اچھائی اور برائی کو بہت خوبصورت طریقے سے واضح کرتے ہیں۔ میاں صاحب کے نزدیک تنقید کا اصل مقصد فن پارے کی اصلاح اور اس کی قدر و قیمت کا تعین کرنا ہے۔ ان کے تنقیدی شعور کے بارے میں یہ قول بہت اہمیت رکھتا ہے:
“تنقید اس فن کو کہتے ہیں جو ادبی فن کے بارے میں پرکھ پرچول کرتا ہے اس کی فن حیثیت، خوبیوں اور خامیوں سے واقف کرتا ہے۔” انہوں نے اپنے اشعار کو تنقید کے لیے پیش کیا ہے۔
میاں محمد بخش کی شعری تنقید اور فنی پختگی
میاں محمد بخش نے اپنی شاعری کو محض الفاظ کی جادوگری نہیں سمجھا بلکہ ان کے نزدیک شاعری ایک بہت بڑی ذمہ داری ہے جو فنکار سے خلوص اور ریاضت مانگتی ہے۔ انہوں نے اپنے کلام کو بھی پرکھنے والوں کے سامنے رکھا تاکہ فن کی نوک پلک سنواری جا سکے۔ ان کی عاجزی اور فن سے محبت کا انداز اس شعر سے بخوبی ہوتا ہے:
شعر میرے پر کرو نگاہاں، پارس نظر جنہاں دی
توڑے بھڑے سخن بندے دے، کریو سونا چاندی
یہاں میاں صاحب “پارس نظر” والے نقادوں سے التجا کرتے ہیں کہ وہ ان کے کلام کو اپنی بصیرت سے پرکھیں۔ اگر کہیں کوئی کمی یا “بھڑا سخن” (کمزور کلام) بھی ہو، تو وہ اپنی اصلاحی نظر سے اسے سونے چاندی جیسا قیمتی بنا دیں۔ یہ ایک سچے فنکار کا شیوہ ہے کہ وہ تنقید سے گھبراتا نہیں بلکہ اسے اپنی ترقی کا زینہ بناتا ہے۔
شاعری پر تنقید اور بناوٹی شعراء کا ردِ عمل
میاں محمد بخش نے اپنے دور میں موجود ان لوگوں کی بھی سخت گرفت کی ہے جو فطری استعداد کے بغیر زبردستی شاعر بننے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک شاعری وہبی ہوتی ہے، یہ صرف قافیہ پیمائی یا الفاظ جوڑنے کا نام نہیں۔ بناوٹی شعراء کے بارے میں وہ فرماتے ہیں:
ویکھو ویکھی بیت بناون، شعراں خیر نہ پاون
ایس طرحاں تے صفتاں سنبھال، لوہے ڈوم بناون
میاں صاحب اس بات پر تنقید کرتے ہیں کہ جو لوک محض دوسروں کی دیکھا دیکھی شاعری کرتے ہیں، ان کے کلام میں نہ تو تاثیر ہوتی ہے اور نہ ہی وہ فن کے معیار پر پورا اترتے ہیں۔ ان کی مثال یوں ہے جیسے کوئی لوہاروں کا کام (لوہے کے اوزار بنانا) کر کے ڈوم (مراثی یا فنکار) بننے کا دعویٰ کرے۔ یعنی جو فن تمہاری فطرت میں نہیں، اسے زبردستی اپنانا فن سے مذاق ہے۔
میاں صاحب کے نزدیک درد اور سوز کے بغیر شاعری میں کوئی اثر نہیں ہو سکتا۔ وہ کہتے ہیں کہ جس کلام میں تڑپ نہ ہو، وہ مردہ ہے۔ ان کے دو مزید اشعار اس فنی حقیقت کو واضح کرتے ہیں:
جو شاعر بے پیڑا ہووے سخن اوہدے بھی رکھے
بے پیڑے تھیں شعر نہ ہندا اگ بن دھواں نہ دکھے
جیسے آگ کے بغیر دھواں پیدا نہیں ہو سکتا، اسی طرح دل میں تڑپ اور پیڑ (درد) کے بغیر سچی شاعری جنم نہیں لے سکتی۔ جو شاعر خود کسی درد سے ناواقف ہے، اس کا کلام دوسروں کے دلوں کو متاثر نہیں کر سکتا۔
جس وچ گجھی رمز نہ ہووے درد منداں دے حالوں
بہتر چپ محمد بخشا! سخن اجیہے نالوں
میاں صاحب اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اگر شاعری میں کوئی چھپی ہوئی رمز (پوشیدہ حقیقت) یا درد مندوں کے حالات کی عکاسی نہ ہو، تو ایسا کلام کہنے سے بہتر ہے کہ انسان خاموش رہے۔ یہ میاں صاحب کا کمال ہے کہ انہوں نے خاموشی کو بے مقصد کلام پر فوقیت دی ہے۔
شعراء پر تنقید اور ادبی تاریخ
میاں محمد بخش نے نہ صرف شاعری کے اصولوں پر بات کی بلکہ اپنے سے پہلے گزرے ہوئے شعراء کے کلام کا بھی گہرا مطالعہ کیا۔ ان کی تنقیدی بصیرت کا اندازہ اس بات سے لگایا جا سکتا ہے کہ انہوں نے 50 نامور شعراء کے کلام پر اپنی رائے دی ہے۔
دلچسپ بات یہ ہے کہ “شاہ حسین” جیسے بڑے صوفی شاعر کے بارے میں بھی میاں صاحب کی خاموشی یا مختصر تذکرہ ایک خاص تنقیدی پہلو رکھتا ہے۔ میاں صاحب نے جہاں بھی تنقید کی ہے، وہاں ان کا مقصد ادب کی خدمت تھی۔ انہوں نے بلھے شاہ، وارث شاہ اور دیگر کلاسک شعراء کے کلام کی اہمیت کو تسلیم کرتے ہوئے پنجابی ادب کے تسلسل کو برقرار رکھا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ میاں محمد بخش کی تنقید نگاری آج بھی پنجابی ادب کے طلبہ کے لیے ایک بنیادی ماخذ کی حیثیت رکھتی ہے۔
ہاشم شاہ کی ادبی عظمت اور میاں محمد بخش کا خراجِ تحسین
میاں محمد بخش نے نہ صرف شعری فن کے اصول واضح کیے بلکہ اپنے سے پہلے گزرے ہوئے عظیم شعراء کی ادبی حیثیت کو بھی تسلیم کیا ہے۔ ان کی تنقیدی نظر میں ہاشم شاہ ایک بہت بڑا نام ہے، جن کے کلام کی فصاحت و بلاغت کی میاں صاحب نے کھلے دل سے تعریف کی ہے۔ ہاشم شاہ کے کلام کی تعریف کرتے ہوئے میاں صاحب فرماتے ہیں:
ہاشم شاہ دی حشمت برکت، گنت وچ نہ آوے
درِ یتیم، جواہر لڑیاں، ظاہر کڈھ لیاوے
اس شعر میں میاں صاحب نے ہاشم شاہ کے کلام کو “درِ یتیم” (نایاب موتی) اور “جواہر کی لڑیاں” سے تشبیہ دی ہے۔ میاں صاحب کے نزدیک ہاشم شاہ کی شعری حشمت اور برکت کا حساب لگانا ممکن نہیں، کیونکہ انہوں نے اپنے قلم سے وہ نایاب موتی اور جواہرات ظاہر کیے ہیں جو عام لوگوں کی نظر سے اوجھل تھے۔ یہ میاں صاحب کا کمال ہے کہ وہ دوسرے فنکاروں کے فن کو پرکھنے میں کسی بخل سے کام نہیں لیتے بلکہ ان کے مرتبے کو واضح کرتے ہیں۔
غزل گوئی: منفرد غزلوں کو عروج دیا
میاں محمد بخش نے پنجابی ادب میں غزل گوئی کو ایک نئی جلا اور انفرادیت بخشی ہے۔ اگرچہ پنجابی ادب میں قصہ نگاری کا غلبہ تھا، لیکن میاں صاحب نے اپنی غزل میں جو تغزل، سوز اور سادگی پیدا کی ہے، اس نے پنجابی غزل کو ایک خاص مقام دیا ہے۔ ان کی غزل میں صوفیانہ رنگ کے ساتھ ساتھ انسانی جذبات کی بہت خوبصورت عکاسی ملتی ہے۔ غزل کے فنی لوازمات (مطلع اور مقطع) کو میاں صاحب نے بہت دلکش طریقے سے نبھایا ہے۔
مطلع
غزل کا پہلا شعر “مطلع” کہلاتا ہے، جس میں میاں صاحب نے جدائی اور تڑپ کی کیفیت کو یوں بیان کیا ہے:
جے محبوب پیارا اک دن، وسے نال اساڈے
جاناں اج ہما پکھیرو، پاتا جال اساڈے
اس مطلع میں میاں صاحب فرماتے ہیں کہ اگر پیارا محبوب صرف ایک دن کے لیے بھی ہمارے پاس آ بسے، تو ہمیں ایسا محسوس ہو گا جیسے ہما (خوش قسمتی کا پرندہ) ہمارے جال میں آ پھنسا ہو۔ یہاں محبوب کی قربت کو سب سے بڑی خوش بختی قرار دیا گیا ہے، جو غزل کے روایتی اور صوفیانہ انداز کا بہترین سنگم ہے۔
مقطع
غزل کا آخری شعر “مقطع” کہلاتا ہے، جس میں شاعر اپنا تخلص استعمال کرتا ہے۔ میاں صاحب اپنی غزل کے مقطع میں عاجزی اور فقیری کا اظہار یوں کرتے ہیں:
کرن گدا سجن دے کوچے، بادشاہاں تھیں چنگا
جے اوہ پاوے آپ محمد! خیر و مال اساڈے
اس مقطع میں میاں صاحب فرماتے ہیں کہ محبوب کی گلی میں گدائی (فقیری) کرنا، دنیا کی بادشاہی سے ہزار درجے بہتر ہے۔ اگر وہ سجن (محبوب) اپنے در سے خیر کا لقمہ پلا دے، تو وہی ہمارے لیے سب سے بڑا مال و دولت ہے۔ یہاں “محمد” (تخلص) کا استعمال کرتے ہوئے میاں صاحب نے فقیری میں جو بادشاہی تلاشی ہے، وہ ان کے صوفیانہ مرتبے کی گواہی دیتی ہے۔
میاں محمد بخش کی غزل گوئی اور تنقید نگاری کا یہ سفر ہمیں بتاتا ہے کہ وہ صرف ایک قصہ گو شاعر نہیں تھے بلکہ فن کی باریک نقطوں سے واقف ایک عظیم نقاد اور حساس غزل گو بھی تھے۔ ان کا کلام آج بھی پنجابی زبان و ادب کے طالب علموں کے لیے ایک مکمل نصاب کی حیثیت رکھتا ہے۔
Saif-ul-Muluk and Mian Muhammad Bakhsh (1830-1907): The Journey of Love, Sufism and Artistic Maturity
“Baatein Majazi Ramz Haqqani, Wun Wana di Kaathee, Safar-ul-Ishq Kitaab Banayee, Saif Chhuppi Vich Laathee” (The tale of metaphorical love is a cryptic spiritual message, a wooden stick concealing a sharp sword. Safar-ul-Ishq became a book, Saif hidden inside a staff).
Hazrat Mian Muhammad Bakhsh (1830-1907) is a revered Sufi poet and thinker of the Indian subcontinent, honored with the title of “Rumi of Kashmir.” His poetry is not merely storytelling but a boundless ocean of Sufism and human ethics. Through his magnum opus “Saif-ul-Muluk,” Mian Bakhsh describes the journey of the human soul under the guise of metaphorical love, which in reality is a complete code for seeking the Divine Truth.
Introduction and Literary Significance
The original name of the book is “Safar-ul-Ishq” (The Journey of Love), which he called “a sword hidden in a stick” — meaning the entire story is allegorical. Mian Muhammad Bakhsh’s great work was originally named “Safar-ul-Ishq,” but it became popularly known as “Saif-ul-Muluk.” Mian Bakhsh himself stated that this story is like a sword hidden inside a wooden staff (the apparent romantic tale). The sword represents the sharp edge of spiritual gnosis (ma’rifah). The entire story is allegorical, where every stage of the journey reflects the seeker’s spiritual path.
The hero Saif-ul-Muluk searches for the fairy Badi-ul-Jamal, which seems impossible. The central character, Prince Saif-ul-Muluk, symbolizes the human soul in search of the fairy Badi-ul-Jamal — representing Eternal Beauty or the Divine Essence. This quest appears impossible because the soul must cross the obstacles of the material world — oceans and forests — which metaphorically represent the struggle against the lower self (nafs).
Born in 1830 in Chak Thakrah, near Khari Sharif, Mirpur. He was born in Chak Thakrah near Mirpur in the state of Jammu and Kashmir. He belonged to a scholarly and spiritual family which shaped his personality. His father was Mian Shams-ud-Din, the spiritual successor (sajjada nashin) of Hazrat Pir Ghazi Shah Qalandar (also known as Damri Wali Sarkar). His father was a saintly figure and custodian of the shrine of the famous Sufi saint Pir Shah Ghazi Qalandar of Khari Sharif. Mian Bakhsh inherited this spiritual lineage.
His works include: Seh Harfi, Barah Mah, Sohni Mahiwal, Tuhfa Miraan, Qissa Sheikh San’an, Nerang-e-Ishq, Qissa Shah Mansoor, Shirin Farhad, Tuhfa Rasooliya, Qissa Sheikh Khawas Khan, Mirza Sahiban, Qissa Sassi Punnun, Hidayat-ul-Muslimeen, Panj Ganj, Tazkira Maqimi, and Safar-ul-Ishq. This list of his works testifies to his vast scholarship. He not only wrote an immortal book like “Safar-ul-Ishq,” but also recorded the life of his spiritual guide in “Tazkira Maqimi.” He also gave new spiritual life to folk romances like Sassi Punnun, Mirza Sahiban, and Sohni Mahiwal. Every writing of his contains moral lessons, the transience of the world, and the propagation of Divine love.
Composed 9270 verses at the age of 33. Mian Muhammad Bakhsh completed this magnificent masterpiece “Saif-ul-Muluk” at the young age of 33. The total number of verses is 9,270, which is considered a comprehensive and voluminous work in Punjabi literature. Each verse contains a world of meaning, blended with the sweetness of Gujari, Pahari, and Potohari dialects.
Saif-ul-Muluk — Continuity and Artistic-Intellectual Analysis
A spiritual poet after Waris Shah, and a part of people’s lives. The place Mian Muhammad Bakhsh holds in Punjabi literature was not attained by anyone after Waris Shah. While Waris Shah is called the Shakespeare of Punjab, Mian Bakhsh is known as the “Rumi of Kashmir.” His poetry is not limited to books but is memorized and recited in villages, towns, and gatherings across Punjab and Kashmir. His verses and mystical poetry have become an essential part of people’s daily lives, joys, sorrows, and spiritual assemblies.
First, Wazir Hasan Memandi wrote it in Persian, then Maulvi Lutf Ali of Bahawalpur in Saraiki, and then Mian Bakhsh in Punjabi. The literary history of the story of Saif-ul-Muluk is ancient. Before Mian Bakhsh, this story was narrated in various languages. First, Wazir Hasan Memandi recorded it in Persian, which is considered the primary source. Later, the famous poet of Bahawalpur, Maulvi Lutf Ali, rendered it beautifully in Saraiki. But when Mian Muhammad Bakhsh presented it in Punjabi (Potohari and Khari dialects), it gained new life and worldwide fame.
The story of a lover’s journey — this book is essentially the tale of a lover’s difficult journey. This journey is not merely from one country to another but the soul’s journey from materialism to spirituality. The obstacles, sea storms, and magical calamities represent the carnal desires and worldly temptations that block the seeker’s path, without crossing which reaching the destination (true love) is impossible. The chapter titles are in Persian — although Mian Bakhsh wrote this story in Punjabi, he gave the chapters and sections Persian titles, which proves his command over Persian and reflects the academic tradition of his time. This style gives the book a classical and scholarly dignity.
Human Greatness and the Lesson of Achieving the Impossible
Every verse is meaningful, a language of hints and symbols; he addresses himself. The greatest beauty of Mian Bakhsh’s poetry is that instead of direct speech, he uses hints and allusions. His symbolic language requires insight to understand. A special feature is that while advising, he does not rebuke others but addresses himself, which is the highest example of humility.
“The entire story is in hints, if someone is a true understander,
Why would you reveal, O Muhammad, the hidden secret?”
In this verse, Mian Bakhsh says that he has expressed the entire story in hints and symbols; now it depends on the reader how much of these symbols he understands. He says, “O Muhammad Bakhsh! Why are you revealing the hidden divine secrets publicly?” — meaning the ultimate reality is best kept veiled.
A sword hidden in a stick. Mian Bakhsh called this creation “a sword hidden in a stick.” Just as a sharp sword can be concealed inside an ordinary-looking wooden staff, the same is the case with “Saif-ul-Muluk.” Apparently, it is a love story of a prince and a fairy (the stick), but inside it are hidden the secrets of gnosis, Divine love, and reality (the sword).
Reality in a metaphorical frame; relentless effort is essential. Mian Bakhsh’s philosophy is that metaphorical love is actually the first step toward true love. He expressed this story in a metaphorical color so that common people could be attracted to it, but its true purpose is the recognition of Divine Reality. According to him, “relentless effort” and perseverance are conditions for reaching the destination. If Saif-ul-Muluk had lost hope, he could never have found Badi-ul-Jamal. Similarly, the seeker must endure the heat and sorrows of the world to attain recognition of the Lord.
The Lesson of Effort and Courage
He created Saif-ul-Muluk as an expression of his own inner feelings. Mian Bakhsh did not write “Saif-ul-Muluk” merely as an external story; it is a rich reflection of his own inner states, spiritual experiences, and heartfelt revelations. This book represents the journey of Mian Bakhsh’s own self, where a seeker remains restless to attain his Beloved (the True Creator).
At last, the love for Badi-ul-Jamal is fulfilled. According to the story, Saif-ul-Muluk’s relentless effort and true love result in his successful union with Badi-ul-Jamal. This indicates that if a person has sincere yearning and does not lose hope, the Divine Essence certainly blesses him with recognition and proximity.
“Saif-ul-Muluk united with the fairy through heartfelt love,
Whatever one seeks with passion, one day attains.”
In this timeless verse, Mian Bakhsh expresses a universal law: whoever sets out with a sincere heart in search of any goal, despite facing severe hardships, ultimately attains his desired destination. This verse is a great message of hope against despair.
It is possible that he has described, in symbols, the stations of Sufism and the difficulties encountered on the path. In Sufi terminology, “Suluk” means the stages a traveler on the path of Truth passes through. Mian Bakhsh, through the prince’s journey, actually mentions the “Stations of the Sufis.” The demons, jinn, and magicians encountered on the path represent the vices of the human self (greed, malice, pride) that prevent the seeker from moving toward the Lord.
“Every verse contains the secret of faqr (spiritual poverty), if one has inner understanding,
Listen, O Muhammad Bakhsh, this is the matter between the lover and the Beloved.”
Mian Bakhsh says that in every verse of his poetry lies a hidden secret of faqr and Sufism. If someone has spiritual insight, he will realize that this is not just a story, but the matter of the true relationship between the lover (the servant) and the Beloved (the Creator).
Purity of Intention to Achieve the Goal
Allah does not waste anyone’s effort. In accordance with Islamic teachings, Mian Bakhsh firmly believed that Allah never wastes an effort made with sincere intention. Mere desire is not enough for success; sincerity of intention and practical struggle are prerequisites.
“The seeker never returns empty-handed who sought with truth,
One who turns back, his search and intention were flawed.”
Mian Bakhsh says that whoever sought the destination with a sincere heart and pure intention never returned empty-handed. But whoever turns back after seeing a small difficulty or loses hope, know that his desire and intention had a defect. True seeking is that which does not rest until the destination is achieved.
“Become like Saif-ul-Muluk in your search, let your longing burn,
Allah will never turn away an empty-handed seeker who faces the goal.”
Mian Bakhsh presented Prince Saif-ul-Muluk as an example of human determination and courage. He says that if a seeker wants to attain his destination, he must develop a passion like that of Saif-ul-Muluk. If the yearning is sincere and the resolve is as firm as Saif’s, then there is complete hope from Allah that He will not turn the servant away empty-handed, but will bless him with success and the vision of his goal.
The Lesson of Hope
Despair is a sin; continuous effort, perseverance is essential. A fundamental aspect of Mian Bakhsh’s poetry is optimism. According to him, despair is akin to disbelief, because losing hope in Allah’s mercy is against faith. Interpreting the Quranic principle “Laysa lil-insani illa ma sa’aa” (Man gets nothing but what he strives for), he considers perseverance and steadfastness as the key to success.
“Until breath remains, do not lose hope, hope ends only when breath ceases,
Do not retreat from seeking; if you retreat, the world will laugh at you.”
Mian Bakhsh teaches not to lose hope until the last breath of life. He says that as long as breath exists in the body, do not let go of hope, because hope should only end with the last breath. If you retreat from seeking your destination, the world will laugh at you, and your defeat will become a spectacle. True bravery is that the servant remains steadfast in the field of action until the very last moment.
The Journey from Failure to Success
Life has ups and downs; the path is difficult but perseverance is key. Life’s path is not straight or smooth; it is full of obstacles, turns, and difficult passages. Mian Bakhsh explains that hardships and failures are not roadblocks but tests. The traveler who remains steadfast on these difficult paths, success kisses his feet.
“Endure, endure, do not lose heart, one day fortune will turn,
The hungry beggar who persists, O Muhammad, eventually fills his bowl.”
In this verse, Mian Bakhsh ignites human courage. He says that even if circumstances are against you and you are being crushed in the mill of sorrows, do not lose hope. One day the wheel of time will turn, and conditions will change. Just as a sincere beggar remains at the Beloved’s door and eventually his bowl fills with blessings, similarly, the beggar at Allah’s door is never deprived.
Supreme Steadfastness and Courage
The entire poetry is a message of struggle. Mian Muhammad Bakhsh’s entire poetry is actually a great “charter of struggle” for humanity. Through “Saif-ul-Muluk,” he gave the message that no power in the universe can defeat a person who adopts patience, gratitude, and relentless effort as his motto. His poetry draws man away from laziness, lethargy, and cowardice toward continuous action.
“I shall not turn back from Your search until my goal is achieved,
Either this body will unite with You, or my weeping soul will depart.”
In this verse, Mian Bakhsh describes the lofty station of love where the seeker dedicates his entire being to the purpose of life. He says, “O my Beloved (the True Creator)! The journey of seeking You that I have begun, I will not turn back from it until my purpose (vision or union) is achieved.” This firm resolve is either that this body will become blessed through union with You, or the yearning soul will depart from this world. This extreme devotion guarantees the attainment of the destination.
The Benefit of Difficult Circumstances
“Diamonds burn inside black stones in Badakhshan,
From these are made rubies that shine brightly.”
Through a subtle example from nature, Mian Bakhsh explains the benefits of difficulty. Just as precious rubies and diamonds attain their luster (radiance) only by enduring heat and pressure inside the black and burning mountains of Badakhshan, similarly, human character becomes gold only by burning in the furnace of hardships. If there were no hardness and heat of the black stone, the diamond would have no value. Sorrows and pains are essential for the spiritual radiance of man.
The Lesson of Courage
The lesson of courage in a romantic hue. Mian Bakhsh’s uniqueness is that he taught courage, bravery, and valor through the veil of a romantic tale (Saif-ul-Muluk and Badi-ul-Jamal). According to him, love is not weakness but a force that gives man the courage to fight impossibilities.
“The tale of Saif-ul-Muluk is to say that this is a battlefield,
The seeker should set out with courage and keep his caravan moving.”
Mian Bakhsh says that the story of Saif-ul-Muluk is actually the tale of the battlefield of life. This story teaches that the seeker of truth should step onto the path of action with courage and keep his struggle continuously flowing like a river. Stopping is death, and continuous movement is the true essence of life.
The Joy of Reaching the Destination
Upon reaching the destination, the servant forgets all hardships; failure is temporary; perseverance is essential. When a person attains his desired destination, all the fatigue, pain, and sorrows of the path vanish in an instant. Mian Bakhsh’s philosophy is that failure is merely a temporary halt, not a permanent station. If the servant remains steadfast, the sweetness of success eventually heals all old wounds.
“When the goal is achieved, comfort and peace are attained beyond measure,
No hardship is remembered when relief is obtained.”
He says that when a person achieves his purpose and destination, the soul experiences a strange peace and comfort. At that time, all past struggles, pains, and troubles are forgotten as if they never existed. The joy of the destination is the best compensation for every past hardship.
Conclusion — The Intellectual Essence of Saif-ul-Muluk
“Saif-ul-Muluk” is the story of achieving the impossible. Sincere devotion, effort, and steadfastness are required to achieve success, and for this reason, he was given the title of “Rumi of Kashmir.” The end of the story of Saif-ul-Muluk is essentially a celebration of the victory of human courage. Mian Muhammad Bakhsh proved that if a person’s resolve is as firm as mountains, he can make the impossible possible. The passion, intensity, and insight present in his poetry elevated him to the high rank of “Rumi of Kashmir.” Just as Rumi revealed the secrets of Divine love in the “Mathnawi,” Mian Bakhsh, through “Saif-ul-Muluk,” bestowed the same spiritual light upon the land of Punjab and Kashmir.
Sufism (Tasawwuf)
He was a spiritual successor (Sajjada Nashin) and taught ethics along with Shariah and Gnosis. Mian Muhammad Bakhsh was not only a poet but also a practicing Sufi and a spiritual successor. His Sufism was based on the Shariah of Prophet Muhammad (peace be upon him). According to him, the path of gnosis is not separate from Shariah; rather, they are inseparable. In his poetry, he declared ethics (truthfulness, humility, love for humanity) as an essential component of Sufism.
Hamd (Praise of Allah) — 1170 verses. Mian Bakhsh began “Saif-ul-Muluk” with the praise and glorification of Allah, for which he dedicated 1,170 verses. These verses are the best expression of his perfect faith in monotheism (Tawheed) and his observation of Allah’s power.
“First is the praise of Allah, the Owner of every particle,
One who remembers His name never loses in any battlefield.
Without His command, not a straw moves; He is the Sovereign of power,
As far as His gracious eye sees, every leaf and every branch.”
Mian Bakhsh says that Allah alone is the Master of everything in the universe, and a servant who enshrines His name in his heart never faces defeat in any field of life. Every particle of the universe is obedient to His command, to the extent that not a straw can move without His will. Allah’s gaze is nurturing and supervising every branch and every leaf, meaning He is closer than the jugular vein.
Na’at (Praise of the Prophet) — 19 verses on his attributes and 48 on the Ascension (Mi’raj). Love for the Prophet (peace be upon him) is the soul of Mian Bakhsh’s poetry. He wrote Na’at with great devotion in praise of the Holy Prophet, with 19 verses describing his blessed attributes and 48 verses expressing the grandeur of the Ascension (Mi’raj).
“What can I say in your praise, O leader of all creation?
Hundreds of thousands of salutations and peace be upon You, and hundreds of thousands of blessings.”
With great humility, he says, “O leader of all creation! What capacity do I have to praise You as You deserve? My tongue is incapable of expressing Your greatness. This is my prayer that millions of blessings and peace be upon Your blessed self.” The pain and yearning in Mian Bakhsh’s Na’at stirs the listener’s heart.
Mention of his spiritual guide, Ghulam Kalroori. The spiritual guide played a fundamental role in Mian Bakhsh’s spiritual training. In the path of Sufism, attaining the destination without a guide is considered impossible. Mian Bakhsh wrote poetry with great devotion in praise of his guide, Hazrat Pir Shah Ghulam Muhammad Qalandar (Khari Sharif).
“My guide, Shah Ghulam Muhammad, is an excellent man,
An adherent of Shariah and Tariqah, like Imam Muhammad.”
Praising his guide, Mian Bakhsh says that his guide is a very virtuous and perfect man named Shah Ghulam Muhammad. He not only adheres to the Shariah but also holds a high station in Tariqah (spirituality). His personality is a source of knowledge and gnosis for Mian Bakhsh, reminiscent of Imam Muhammad (the great pillar of jurisprudence and knowledge).
Unity of Existence (Wahdat-ul-Wujood)
He first states that the controller of the entire universe and the cause of every action is Allah. A central point of Mian Bakhsh’s poetry is “Unity of Existence.” According to him, only one Essence is at work behind every movement and every thing in the universe, and that is the Essence of Allah Almighty. Whatever man may claim to do, in reality, Allah is the Causer of all causes.
“He Himself is the Knower, He Himself is the Seer, He Himself does everything,
The One without partner, adorned with all attributes.”
In this verse, Mian Bakhsh mentions Allah’s oneness and absolute knowledge. He says that Allah alone is the true Knower and the true Seer. Every action of the universe is happening by His power. He is the One, without any partner, and He has adorned the entire universe with His countless attributes.
And presents the ancient concept of Unity of Existence. Mian Bakhsh’s concept of Unity of Existence is in complete accordance with traditional Sufi thought, where every color of the universe appears as a reflection of the Creator’s color.
“It is the same manifestation from eternity to eternity, this is the word I proclaim,
Every form, O Muhammad Bakhsh, is from the same Sovereign.”
He says that from pre-eternity (Azal) to post-eternity (Abad), only the manifestation of one Essence is seen. I want to spread this truth in the universe. O Muhammad Bakhsh! Whatever forms and colors are seen in the universe, all are miracles of the light of the same True Sovereign (Allah Almighty).
Sufism and Spiritual Discipline (Riyazat)
For success in Sufism, mere knowledge is not enough; action and spiritual discipline (Riyazat) are necessary. Mian Bakhsh considers the maturity of senses and consciousness as essential on this path.
“Once someone becomes initiated into this gathering, he never turns back,
Whoever drinks this intoxicating cup loses his worldly consciousness.”
Mian Bakhsh says that a servant who once becomes familiar with this gathering of Divine love never returns to the world. After drinking the cup of true love, a person loses his worldly intellect and consciousness, but he is granted a spiritual consciousness that is beyond the understanding of ordinary people. This is the essence of true faqr and spiritual discipline.
“Through spiritual discipline, achieve purification, by rubbing on the whetstone of faqr,
The intoxicated fragrance of love will spread, O seeker of ‘Alast’ (the pre-eternal covenant).”
The purification of the human soul and inner cleanliness depend on effort and spiritual discipline. In Sufi thought, the concept of “Saans” (whetstone) is very important. Just as iron is rubbed on a whetstone to polish it, similarly, on the path of faqr, one must efface oneself and endure hardships. When the seeker erases his ego by rubbing on this whetstone of faqr, then the fragrance of love bursts forth from his soul, reminding him of the pre-eternal covenant (Alast). This is the first station on the path of reality for the seeker, where, purified from worldly impurities, he becomes fragrant with the scent of the true Beloved.
Love (Ishq)
Love keeps the servant alive; the purpose of love, the cause of being the best of creation. Love is not merely an emotion but the guarantor of eternal life. The heart in which the yearning of love exists can never perish. The very purpose of creation is Divine love, and humans were given the rank of the best of creation because they possess the quality of love. Without love, man is just an idol of clay, but love is what gives him purpose in life and makes him successful in the presence of the Lord.
“Those who did not purchase love, came and passed away in vain!
Without love, O Muhammad Bakhsh, what is man or dog?”
Mian Muhammad Bakhsh says that those who did not acquire the wealth of love in their lives, their coming into the world was futile. Without love, no difference remains between man and animal. If there is no yearning and passion of love in the heart, then there is no benefit in being called the children of Adam. Love is the criterion that lifts the servant from the level of animality to the high station of humanity.
The Difficulties of Love
“Becoming a lover is not easy, look at the moth,
It happily enters the fire, not afraid of death at all.”
The path of love seems easy, but it requires great courage. The example of the lover is like the moth that yearns to sacrifice itself on the flame of the candle. It considers burning in the fire not as pain but as joy, and the fear of death does not approach it. The true lover is one who, for the sake of his Beloved, happily endures hardships and attains eternity by annihilating himself. This path is not for cowards but for those who set out with their heads on their palms.
The Guide is the Path of Guidance
“This river never allows crossing without the beautiful guide,
The one who jumps in alone drowns, swept away by the waves.”
This river of life and gnosis is so deep and dangerous that crossing it without a perfect guide is impossible. The servant who, in the pride of his intellect, jumps alone into this river becomes prey to the waves and drowns. The guide is the boatman who takes the seeker’s boat through storms to the shore. Self-will on the path of faqr leads to misguidance, so holding the hand of a guide is the only condition for success.
The Station of Monotheism
“Then go to the destination, into the valley of Tawheed (Oneness),
There the worshipper and the worshipped meet; there is no ‘two’ nor guide nor disciple.”
When the seeker completes the path of faqr and love, he enters that valley of Tawheed where only one Essence is seen. This is the station where the distinction between worshipper and worshipped disappears, and the call of unity is heard everywhere. Upon reaching this destination, all veils of duality and discipleship are lifted, and the servant meets his Origin. This is the final limit of Sufism, where unity is observed even within multiplicity.
The Majesty of Divine Power
“Without His command, not a straw moves, O Wondrous Sovereign of Power,
Every creature and every leaf and branch is under His gracious eye.”
Everything in the universe testifies to Allah Almighty’s absolute power. According to Sufism, no movement in this world is possible without the Lord’s will. “Not a straw moves” indicates that apparent causes are merely a veil; the real power and will belong to Allah. From the smallest creature to the leaves and branches of great trees, everything is under His caring gaze. This verse draws man’s attention to the reality that the system of the universe is not accidental but is in the hands of a Being who is supervising the universe every moment.
The Station of Annihilation in Allah (Fana fi Allah)
“Forget both worlds from your heart, let no news of ‘other’ remain,
Once merged in the connection, O Muhammad, you will be free from all entanglements.”
Annihilation in Allah is the lofty station where the desire for this world and the hereafter vanishes from the seeker’s heart. When a person is completely lost in the Essence of the Lord, he is not even aware of himself. Mian Muhammad Bakhsh says that when the soul’s connection with the true Beloved (Allah) is established, man becomes free from the apparent sorrows, worries, and worldly entanglements. This station of selflessness is the true peace, where the existence of other-than-Allah is erased from the heart, and only the Divine Essence remains.
Conclusion
The conclusion means: what is the essence of all this discussion and spiritual discipline? The central focus of the teachings of the noble Sufis is the recognition of Allah and love for His creation. No matter how many stations a person traverses, the true success is that his heart becomes purified of arrogance and he drowns in the ocean of unity, erasing his own existence.
Ethics (Akhlaq)
Ethics are a part of every religion and a special characteristic of Islam; poetry is not entertainment but a means of teaching. Ethics are the foundation of humanity, and every religion has emphasized them, but in Islam, good character is considered the perfection of faith. Sufi poetry is not mere entertainment or rhyming; it is a lesson in history and ethics. Through it, man is taught patience, gratitude, humility, and tolerance. If poetry lacks ethical teaching, it is purposeless; the real excellence is the reformation of human character through words.
Sweet Speech
“If you cannot give, then do not give, but if you meet, meet with a smile,
Let sweet speech flow from within, it will capture the lover’s heart.”
In human relationships, the importance of sweet speech is paramount. If you cannot give something to someone, at least meet him with a smile. Sweet speech is the magic that conquers even the enemy’s heart. The sign of a lover and a faqir is that bitter words never leave his tongue, because sweetness comes from his inner being. This humility and love are the qualities that captivate others’ hearts and bring peace and tranquility to society.
The Test of True Companions
“One who was of no use in the world, in hard and easy times,
From such a unfruitful companion, better is a friend in solitude.”
The test of human relationships always comes in difficult times. Mian Muhammad Bakhsh says that a friend or companion who does not help you in your difficult times and does not share your sorrows and pains is unfruitful. Solitude is thousands of times better than such a selfish companion. True friendship is that which stands as a shield in adversity; otherwise, worldly relationships are merely a burden that hollows a person from within.
The Condemnation of Lies
“Lying people are not loved by Allah, nor does their tongue yield blessings,
No one accepts their word; the whole world calls them liars.”
Falsehood or lying is such a defect that it brings a person down in the eyes of both Allah and creation. The tongue of a liar has no effect, nor does he have any credibility in society. Once a person becomes known as a liar, no one is willing to believe even his truthful statements. This is the first step of societal decline, because without trust, the foundation of human relationships cannot stand.
The Value of Time
“Fill your pot, O girl, if you have to fill it,
Before evening comes, O Muhammad, (the bride) fears going home empty-handed.”
This verse points to the instability of life and the importance of time. “Loye Loye” refers to the early morning time when light is just spreading — meaning youth and the respite of life. If a person has to fill the pot of good deeds, he must act without wasting time. When the evening of death comes, nothing will be achieved except regret, and the fear of returning empty-handed will always remain.
“Companions are being lost one by one, we too have to travel with them,
Time will never come back, O Muhammad, once it is spent.”
Time is a flowing river that never returns. The people around us are departing from this world one by one, and our turn is not far. Mian Bakhsh warns that the moment that has passed will never come again. Therefore, wake up from the sleep of negligence and pay attention to your purpose in life, before the drum of departure is beaten and the path of return is closed.
“Not always do nightingales sing in gardens, not always do gardens have spring,
Not always does youth and beauty remain, not always the company of beloveds.”
Everything in the universe is perishable. Gardens do not always have spring, nor do the songs of nightingales always echo. Similarly, a person’s youth, beauty, and the company of loved ones are temporary. This world is like an inn where everything has to perish. This verse teaches humility to man, that he should not be proud of his power or beauty, but should consider this time as an opportunity and connect with the true Lord.
The Effect of Company
“No one ever benefited from the company of the lowly,
They made the grapevine climb the thorny kikar tree, and every branch was wounded.”
Human character is deeply affected by the company one keeps. Mian Muhammad Bakhsh says that if you befriend a lowly or evil-natured person, you will gain nothing but loss. Its example is like that of a delicate grapevine made to climb the thorny kikar tree; instead of bearing fruit, the vine becomes wounded by the thorns. The company of an evil-natured person, instead of refining your personality, stains it. Therefore, Sufi thought always teaches to choose the company of truthful and virtuous people.
Do Not Rejoice at Another’s Sorrow
“Do not rejoice when an enemy dies, for even beloved friends must die,
The day has passed like the afternoon, O Muhammad, eventually everyone must drown.”
A high lesson in ethics is never to express joy at anyone’s death or suffering, even if that person is your enemy, because death is a reality that will knock on everyone’s door. If your enemy is gone today, tomorrow your loved ones will also depart. Life is like the time of “Digar” (late afternoon), when the sun is near setting. Time is passing quickly, and ultimately every being must drown in the ocean of non-existence. Therefore, instead of pride, adopt humility and compassion.
The Lesson of Good Deeds (Reminding of Death)
“Without deeds, you will have no raft; how will you cross the ocean?
When death suddenly comes, you will regret it helplessly.”
The journey of life is like a vast ocean, and to cross it, a “raft” of good deeds is essential. If you do not have good deeds, how will you escape the trials of this world and the severity of the Hereafter? Mian Bakhsh warns that the time of death can come suddenly. When that time comes, the door of repentance will be closed, and you will be able to do nothing but regret. This poetry is to awaken man from the sleep of negligence, so that he considers his time precious and gathers provisions for the return journey.
The Unity of Outer and Inner Self
“You show your walk like sheep, but your intentions are wolves,
Your form appears like an angel, but your inner self is a terrifying demon.”
Hypocrisy is the biggest obstacle on the path of spirituality. If your outer self is innocent and humble like a sheep, but your intention is cruel like a wolf, you cannot deceive Allah. Some people’s appearance and speech are as pure as angels, but their inner self is as dark as a fearsome demon or devil. The purpose of Sufi teachings is that a person should purify his inner self just as he tries to polish his outer self. True worship is that your inner and outer become the same.
Conclusion
The conclusion is that the essence of all intellectual and spiritual discussions of the universe is hidden in the Oneness of Allah and devotion to His beloved ones. Whatever poetry or speech exists, its purpose is not merely a play of words but to connect the human soul to its true Master. When this truth awakens in the seeker’s heart, all other matters become secondary, and only the Divine Essence remains.
Artistic and Technical Criticism
An invaluable masterpiece: the expression of passion and intensity, dialogue, scene, complete sequence of events, similes. Mian Muhammad Bakhsh’s poetry “Saif-ul-Muluk” is such an invaluable masterpiece that, from an artistic perspective, touches the heights of perfection. It contains such an expression of passion and intensity that stirs the reader’s heart. The poet has used dialogue and scene-building with such skill that every scene comes alive before the eyes. The sequence of events and the use of similes make it unparalleled from a literary standpoint. It is not just a story but a complete literary document adorned with artistic subtleties.
Islamic Coloring
“First is the praise of Allah, the Owner of every particle,
One who remembers His name never loses in any battlefield.”
According to Islamic tradition, every good action should begin with the praise and glorification of Allah Almighty. Mian Bakhsh says that Allah alone is the true Master of every particle and every soul. A servant who sincerely keeps His name in his memory never faces defeat in any test or field of life. The remembrance of Allah is the true power that grants steadfastness to a believer.
“What can I say in your praise, O leader of all creation?
Hundreds of thousands of salutations and peace be upon You, and hundreds of thousands of blessings.”
Expressing devotion in the court of the Holy Prophet, the poet humbly says that his tongue does not have the capacity to describe the grandeur of the Leader of the universe. Sending millions of salutations and thousands of blessings upon the blessed self of the Prophet is the mi’raj (ascension) of a lover. This Na’at adds that spiritual fragrance to the poetry which intoxicates the reader with love for the Prophet.
Reason for Composition
“My elder brother and guide, Sai’n Ghulam Muhammad.” Mian Muhammad Bakhsh dedicated this great work to his elder brother and spiritual guide, Sai’n Ghulam Muhammad, as a mark of devotion and on his command. This is an example of respect for the guide, which is the essence of Sufi traditions.
“He saw the story of Saif-ul-Muluk in some book,
Desire for this story arose in his heart, I wrote from the tablet of my heart.”
The basic reason for writing this masterpiece was that Mian Bakhsh’s guide read the story of Prince Saif-ul-Muluk in a book. A desire arose in his heart to hear this story in poetic form, and to fulfill this desire of the guide, Mian Bakhsh created this poetry from the tablet of his heart.
“I too had seen wonderful tales in Persian books and traditions,
But the command issued from the court of the guide was the real impetus.”
The poet says that he had also seen this wonderful tale in ancient Persian stories and traditions. But the real motivation was the high command that issued from the court of the guide. The guide’s indication was the greatest inspiration for Mian Bakhsh, by whose blessing this immortal story became part of Punjabi literature.
Scene Painting (Manzar Nigari)
“The soldier sun moves and pitches black tents,
Entering the battlefield, stars appear, scattering many rays.”
This is an excellent example of Mian Bakhsh’s scene painting, where he describes natural scenes in a martial metaphor. When night falls, the soldier sun, tired, pitches black tents (curtains), causing darkness to spread everywhere. Then, in the battlefield of the sky, stars appear like an army, and a crowd of rays of light is seen everywhere. This scene painting takes the reader into an imaginative world where the components of the universe move like living characters.
“He wore a golden, jewel-encrusted crown on his head,
The King of the East descended from his throne and entered the palaces of the West.”
Describing the sun as the “King of the East,” Mian Bakhsh says that he rules all day wearing his golden and sparkling crown, but when evening comes, he descends from his heavenly throne and hides in the palaces of the West. The picture of changing time and the sunset of the king of the universe reflects Mian Bakhsh’s imaginative flight.
Physiognomy (Sarapa Nigari) — Praise of Physical Beauty
Praise of every limb, the queen’s beauty. Physiognomy means detailed praise of someone’s physical beauty and features. The skill with which Mian Muhammad Bakhsh described the beauty of the queen in “Saif-ul-Muluk” is a hallmark of Punjabi literature. He adorned every aspect of beauty with similes and metaphors, creating a beautiful blend of spirituality and aesthetics.
“In the girl’s magical eyes is a line of kohl,
Sufis, seeing it, become intoxicated and abandon their night vigils.”
The poet says that the eyes of this beautiful one are magical, and the line of kohl in them captivates the hearts of lovers. This beauty is so attractive that if even a pious Sufi sees it, he loses his senses, and his night vigils of worship turn into intoxicated selflessness. This hyperbole is used to express the immense power of beauty.
“The beauty of the fairy Badi-ul-Jamal is like the spring of a garden,
Her silky hair is a fine chain, each strand of henna is distinct.”
The beauty of Princess Badi-ul-Jamal is compared to the spring of a garden, spreading freshness and beauty everywhere. Her black silky hair is fine and tangled like chains that can imprison anyone. The color and patterns of henna on her hands and feet are so charming that each color displays its own splendor. This physiognomy imprints a complete picture in the reader’s mind.
“The fairy’s eyes are like intoxicated narcissus, deep and drunken,
Her face is like a blooming rose of spring, her cheeks like red tulips.”
The fairy’s eyes are compared to “intoxicated narcissus,” filled with languor and passion. Her face is open and fresh like a rose of spring, while her cheeks are red like a tulip flower. By connecting beauty with nature’s flowers and fragrances, Mian Bakhsh has created an environment where only beauty is visible. This poetry is not mere beauty but a story of love narrated by nature’s masterpieces.
Detailism (Juziyaat Nigari)
Allegories, flowers, plants — in short, the detailism of scene painting everywhere is the test and art of the craft. The art of detailism in Mian Muhammad Bakhsh’s poetry appears at its peak. When describing any scene, event, or material object, he does not overlook the finest details. The mention of allegories, metaphors, and natural phenomena (flowers, plants) is done with such depth that the reader feels as if he himself is part of that scene. This perfection of detailism takes poetry from mere imagination to a living, breathing reality, which is a great proof of Mian Bakhsh’s artistic skill.
Description of the Garden
“The bud raises its head and pleads, ‘I too want to see the vision,’
The poplar trees stand with open hands, like ascetics on the riverbank.”
While painting the scene of the garden, Mian Bakhsh harmonizes nature with human emotions. The buds, raising their heads from the ground, plead that they too want to see the Beloved’s beauty. Seeing the poplar trees, one imagines that they are standing with hands outstretched in prayer, or like ascetics engaged in meditation on the riverbank. This imagination shows every element of the universe colored in the hues of love and devotion, where even inanimate objects appear thirsty for vision.
The Garlanding of Saif-ul-Muluk (Sahara Bandi)
“Oil was poured, yogurt applied, the body was massaged with paste,
After bathing and washing, the beloved became ready and left for the in-laws’ home.”
While describing the wedding preparations of Prince Saif-ul-Muluk, Mian Bakhsh has scattered the pure cultural colors of Punjab. Bathing the groom with oil and yogurt, applying paste to the body, and then getting ready after bathing — these are rituals that are still part of our society. The prince is presented as a “beloved” groom, ready to go to his in-laws’ home with great joy and honor. This detailism connects the story with folk culture.
“The gardener wove the garland, threading it with truth,
I bring the garland for the bridegroom, which contains wonderful fruits.”
While describing the ritual of garlanding, Mian Bakhsh says that the gardener, with great effort and truthfulness, threaded unique and wonderful fruits into silk strands. This garland is not just a necklace of flowers but a collection of heartfelt prayers and affections for the groom. “Wonderful fruits” point to the greatness of the prince and the splendor of this special occasion.
Repetition of Words
He adopted a very beautiful and true style for using the principles of “Sana’i Bada’i” (poetic devices). Mian Muhammad Bakhsh used poetic devices very beautifully in his poetry. He used repetition of words in such a way that a special kind of music and rhythm is created in the poetry. This repetition helps imprint the central idea of the poetry on the reader’s mind. This style of Mian Bakhsh not only enhances the beauty of the poetry but also proves that he had complete command over every art of language and expression. This true and beautiful style keeps his poetry fresh and effective even after centuries have passed.
“Break, break, break the paths, crush, crush the obstacles,
Throw away the love of ornaments, throw away all adornment.”
Man should break the chains of worldly entanglements and carnal desires and move toward his true path. The metaphor of “break” indicates effort and continuous struggle — that breaking the old idols is the only way to build reality. When a person throws away the love of worldly ornaments (show and ostentation), then only does he become capable of spiritual progress.
Allegorical Coloring
The entire story is allegorical. The story of the lover and the beloved: the soul knows the destination “Badi,” but the heart is imprisoned by the cruel demon (the self/nafs). The demon of self is under the dominance of sleep. The demon is very powerful, but the fairy’s soul is inside a pigeon locked in a box within the river of heedlessness. By using the spiritual key (Shah Meher) given by the guide, the box will come out of the river. Killing the pigeon can kill the demon of self. Mian Muhammad Bakhsh’s poetry is not merely a tale but a deep allegory. In it, Prince Saif-ul-Muluk symbolizes the “soul,” and Princess Badi-ul-Jamal symbolizes the “Divine Reality” or the ultimate destination. The soul recognizes its destination, but on the path, the “self” becomes a cruel demon that creates obstacles. The power of the self is hidden in the sleep of heedlessness, and its life is imprisoned inside a pigeon in a box within the “river of heedlessness.” This pigeon symbolizes human desires and heedlessness. Until the insight given by the guide (the spiritual key) is used to end this heedlessness, the attainment of the destination is impossible.
“The soul-prince is the spiritual key through sincere love, brother,
Greed and desires have made the body a house of straw.”
On the spiritual journey, sincerity and true love are the “spiritual keys” that remove the obstacles on the path. On the other hand, the greed of worldliness and desires have made the human body their prisoner. Until man comes out of this house of greed, his soul cannot be free.
“The perfect guide gives the spiritual key as a beautiful gift,
These keys are from the guide; the seeker must earn them with courage.”
The teachings and spiritual grace given by the perfect guide are the true gift given to the seeker. These spiritual keys are the guide’s gift, but benefiting from them depends on the seeker’s own courage and spiritual discipline. If the seeker works hard, only then can he destroy the demon of self and attain his ultimate destination.
Dialogue Writing and the Artistic Merits of Mian Bakhsh’s Poetry
In Mian Muhammad Bakhsh’s poetic universe, dialogue writing holds fundamental importance. Dialogue writing is not merely the conversation between two people; it is an artistic tool that plays a crucial role in advancing the psychology of the characters, their inner emotions, and the continuity of the story. In his masterpiece “Saif-ul-Muluk,” Mian Bakhsh achieved complete command over language and the necessary conditions. The greatest beauty of his dialogue writing is that he makes each character speak according to his mental level, social status, and circumstances. The following verses are an excellent example of Mian Bakhsh’s dialogue writing:
“The self says, ‘Now where will I find it? No message is visible anywhere,’
‘The hope that was visible, like a deer that has run away.'”
In this verse, Mian Bakhsh presents a deep dialogue between the human self and the soul. Here, the restlessness and hopelessness of the self are described: when no path is visible, the self cries out that no ray of hope or any message is seen anywhere. This dialogue reflects the inner contradictions of human existence. Mian Bakhsh’s language has that sweetness and impact that directly penetrates the reader’s heart.
“Love says, ‘This is the work of the lover; no one can overcome love,’
The self says, ‘How can this be crossed? I will not return to Egypt.'”
Here, a clearer conflict between love and the self is shown. Love, which is the name of sacrifice and perseverance, says that the lover’s job is only to keep moving and not lose hope, while the self, which is a metaphor for comfort-seeking and worldliness, speaks of panicking and retreating. This dialogue writing of Mian Bakhsh is not merely poetry but the essence of Sufism and human psychology, compelling the reader to reflect.
Literary Criticism and Mian Muhammad Bakhsh’s Literary Position
Mian Muhammad Bakhsh was not only a Sufi poet; his vision was also deep in the literary criticism of his time. He is also considered a major “critic” of Punjabi literature, because in his poetry, he expressed his opinions about other poets and literary works here and there. As a scholar and good critic, Mian Bakhsh kept the principles of criticism in view everywhere. His style of criticism is constructive, not destructive. Some important aspects of Mian Bakhsh’s criticism are:
- He is a scholar and good critic; he offers criticism at every place.
- This is recorded at the end of Saif-ul-Muluk.
- Ahmed Yar Muralvi criticized in “Yusuf Zulaikha,” but his tone was very harsh. Mian Bakhsh’s tone is very cheerful and polite.
Mian Muhammad Bakhsh scattered very precious pearls of poetic criticism in the final section of his book “Saif-ul-Muluk.” Before him, Ahmed Yar Muralvi had also criticized, but his tone had a kind of harshness and sharpness that sometimes took the form of personal animosity. In contrast, Mian Muhammad Bakhsh’s tone is extremely cheerful, wise, and scholarly. He explains the good and bad aspects of art in a very beautiful manner. According to Mian Bakhsh, the true purpose of criticism is to reform the literary work and determine its value and worth. The following saying about his critical consciousness is very important:
“Criticism is that art which examines a literary work and informs about its artistic status, merits, and demerits.” He presented his own verses for criticism.
Mian Muhammad Bakhsh’s Poetic Criticism and Artistic Maturity
Mian Muhammad Bakhsh did not consider his poetry merely wordplay; rather, according to him, poetry is a great responsibility that demands sincerity and spiritual discipline from the artist. He presented his own poetry before critics so that the finer points of art could be refined. His humility and love for art are well expressed in this verse:
“Cast your gaze upon my verses, O you who have the philosopher’s stone eye,
Even if the poet’s speech is weak, turn it into gold and silver.”
Here, Mian Bakhsh pleads with critics who have “philosopher’s stone eyes” to examine his poetry with their insight. If there is any weakness or flawed speech anywhere, may they, through their corrective vision, turn it into something as precious as gold and silver. This is the way of a true artist: he does not fear criticism but makes it a ladder for his progress.
Criticism of Poetry and the Reaction to Artificial Poets
Mian Muhammad Bakhsh also severely criticized those in his time who tried to become poets forcibly without natural talent. According to him, poetry is gifted by nature; it is not merely rhyming or stringing words together. About artificial poets, he says:
“They make verses by imitation, but their poetry brings no good,
In this way, they pretend to have qualities, like a blacksmith trying to become a minstrel.”
Mian Bakhsh criticizes that those who merely imitate others in poetry, their verse has no impact, nor does it meet the standard of art. Their example is like a person who does the work of a blacksmith and then claims to be a minstrel. That is, forcibly adopting an art that is not in your nature is making a mockery of art.
According to Mian Bakhsh, without pain and passion, poetry cannot have any effect. He says that poetry without yearning is dead. Two more verses clarify this artistic reality:
“A poet who is without pain, his speech is also weak,
Without pain, poetry does not exist; without fire, no smoke is seen.”
Just as smoke cannot be produced without fire, similarly, without yearning and pain in the heart, true poetry cannot be born. A poet who is unaware of pain cannot affect the hearts of others.
“One that has no hidden secret or the condition of the suffering,
Better is silence, O Muhammad Bakhsh, than such speech.”
Mian Bakhsh emphasizes that if poetry does not have any hidden secret or reflection of the condition of the suffering, then it is better for a person to remain silent than to utter such poetry. This is Mian Bakhsh’s excellence that he gave preference to silence over purposeless speech.
Criticism of Poets and Literary History
Mian Muhammad Bakhsh not only discussed the principles of poetry but also deeply studied the works of poets before him. His critical insight can be gauged from the fact that he gave his opinion on the works of 50 renowned poets.
Interestingly, Mian Bakhsh’s silence or brief mention of a great Sufi poet like Shah Hussain also holds a specific critical aspect. Wherever Mian Bakhsh criticized, his purpose was the service of literature. While acknowledging the importance of the works of Bulleh Shah, Waris Shah, and other classical poets, he maintained the continuity of Punjabi literature. This is why Mian Muhammad Bakhsh’s criticism remains a primary source for students of Punjabi literature today.
Hashim Shah’s Literary Greatness and Mian Muhammad Bakhsh’s Tribute
Mian Muhammad Bakhsh not only clarified the principles of poetic art but also acknowledged the literary status of great poets who came before him. In his critical view, Hashim Shah is a very great name, whose eloquence and rhetoric Mian Bakhsh praised wholeheartedly. While praising Hashim Shah’s poetry, Mian Bakhsh says:
“Hashim Shah’s grandeur and blessing cannot be counted,
He brought out rare pearls and strings of jewels from the orphan of the sea.”
In this verse, Mian Bakhsh compares Hashim Shah’s poetry to “rare pearls” and “strings of jewels.” According to Mian Bakhsh, it is impossible to count the poetic grandeur and blessing of Hashim Shah, because he revealed those rare pearls and jewels through his pen that were hidden from the sight of common people. This is Mian Bakhsh’s excellence: he does not show any miserliness in appreciating the art of other artists but rather clarifies their status.
Ghazal Poetry: Giving Rise to Unique Ghazals
Mian Muhammad Bakhsh gave a new sheen and uniqueness to Ghazal poetry in Punjabi literature. Although storytelling dominated Punjabi literature, the passion, intensity, and simplicity that Mian Bakhsh created in his Ghazals gave Punjabi Ghazal a special place. Along with Sufi coloring, his Ghazals also contain a very beautiful reflection of human emotions. Mian Bakhsh handled the technical requirements of the Ghazal (Matla and Maqta) in a very charming manner.
Matla (Opening Couplet)
The first couplet of a Ghazal is called the “Matla,” in which Mian Bakhsh expresses the state of separation and yearning as follows:
“If the beloved were to dwell with us for just one day,
I would think that today the bird of fortune has fallen into our net.”
In this Matla, Mian Bakhsh says that if the beloved were to come and stay with us for just one day, we would feel as if the bird of good fortune (Huma) has been caught in our net. Here, the proximity of the beloved is considered the greatest good fortune, which is an excellent confluence of the traditional and Sufi style of Ghazal.
Maqta (Closing Couplet)
The last couplet of a Ghazal is called the “Maqta,” in which the poet uses his pen name. Mian Bakhsh expresses humility and faqr in the Maqta of his Ghazal as follows:
“To be a beggar in the lane of the beloved is better than being a king,
If He Himself, O Muhammad, gives us a morsel of goodness, that is our wealth.”
In this Maqta, Mian Bakhsh says that begging in the beloved’s lane (faqr) is thousands of times better than ruling the world. If that Beloved gives a morsel of goodness from His door, that itself is our greatest wealth and fortune. By using the pen name “Muhammad,” Mian Bakhsh, through the kingdom he found in faqr, testifies to his own Sufi station.
This journey of Mian Muhammad Bakhsh’s Ghazal poetry and criticism tells us that he was not just a storyteller poet but also a great critic and sensitive Ghazal poet aware of the finer points of art. His poetry is still a complete curriculum for students of Punjabi language and literature.
Notes for Competitive (CSS/PMS) exams are given below
Proudly Powered By

Leave a Comment